Видях друго велико и невероятно знамение на небето: седем ангела със седемте последни язви. Последно, защото тук свърши Божият гняв.Видях нещо, което приличаше на море от стъкло, смесено с огън. На морето стояха онези, които излязоха победители в битката срещу звяра, неговия образ и числото на името му. Те държаха в ръцете си Божиите арфии пееха песента на Божия слуга Мойсей и песента на Агнето:
- Велики и чудни са Твоите дела,
Господ Бог Всемогъщи!
Твоите пътища са справедливи и верни,
Крал на народите!
Който няма да се страхува от Тебе, Господи,
и няма да прославят Твоето име?
Все пак само Ти си свят!
Всички народи ще дойдат при вас да се поклонят,
защото всички научиха за Твоите справедливи присъди!
След това видях, че се отвори храм в небето – скинията на свидетелството.Седем ангела излязоха от храма със седем язви. Бяха облечени в чист и лъскав лен и всеки имаше златен пояс около гърдите си.Тогава едно от четирите същества раздаде на седемте ангела златен съд, пълен с гнева на Бог, който живее вечно.Храмът се изпълни с дим от славата и силата на Бог и никой не можеше да влезе в храма, докато не свършат седемте язви, изпратени от седемте ангела.
15:3: Вижте реф. 15:1-18.
15:3: Или: „Цар на вековете“.
15:3-4: Вижте Jer. 10:7.
15:4: ср. Пс. 85:9-10.
15:5: Скинията на свидетелството - Думата "свидетелство" се отнася или до двете каменни плочки с 10-те заповеди, написани върху тях, които служат като доказателство за завета между Израел и Бог, или се отнася до факта, че самата шатра е била доказателство за Божието присъствие сред Неговия народ.
15:8: Вижте реф. 40:34-35; 1 Царе 8:10-11.
внимание!Коментарите по-долу са само за КОНСУЛТАТИВНИ цели. Благодарение на наличнитеисторически справки
Те САМО ВИ ПОМАГАТ ДА РАЗБЕРЕТЕ написаното в Библията.
Коментарите НЕ трябва да се приемат наравно с Писанието по никакъв начин!
Те САМО ВИ ПОМАГАТ ДА РАЗБЕРЕТЕ написаното в Библията.
Коментари
Баркли
Уилям Макдоналд
Нова Женева
Изучавайте Библията
Коментари към глава 15
ВЪВЕДЕНИЕ В ОТКРОВЕНИЕТО НА ЙОАН КНИГА, КОЯТО СТОИ САМО, и затова често или е било игнорирано като неразбираемо писание, или религиозни луди са го превръщали в бойно поле, използвайки го за компилиране на небесни хронологични таблиции графици кога какво ще се случи.
Но, от друга страна, винаги е имало хора, които са обичали тази книга. Филип Карингтън, например, каза: „Авторът на Откровение е по-голям майстор и художник от Стивънсън, Колридж или Бах в Евангелист Йоан по-добро усещанедуми от тези на Стивънсън; той има по-добър усет за неземна, свръхестествена красота от Колридж; той има по-богато чувство за мелодия, ритъм и композиция от Бах... Това е единственият шедьовър на чистото изкуство в Новия завет... Неговата пълнота, богатство и хармонично разнообразие го поставят над гръцката трагедия.”
Несъмнено ще открием, че това е трудна и шокираща книга; но в същото време, в най-висока степенПрепоръчително е да я изучаваме, докато ни даде своята благословия и разкрие своите богатства.
АПОКАЛИПТИЧНА ЛИТЕРАТУРА
Когато изучаваме Откровението, трябва да помним, че въпреки цялата си уникалност в Новия завет, то все пак е представител на най-разпространения литературен жанр в ерата между Стария и Новия завет. Откровението обикновено се нарича Апокалипсис(от гръцка дума апокалипсис,значение откровение).В епохата между Стария и Новия завет огромна маса от т.нар апокалиптична литература,продукт на непреодолима еврейска надежда.
Евреите не можеха да забравят, че са избраният народ на Бога. Това им даде увереност, че един ден ще постигнат световно господство. В своята история те чакаха пристигането на цар от рода на Давид, който да обедини хората и да ги поведе към величие. „От корена на Есей ще израсне клон“ (Исая 11:1.10).Бог ще върне на Давид праведния клон (Еремия 23.5).Един ден хората „ще служат на Господа своя Бог и Давид на своя цар“. (Еремия 30:9).Давид ще бъде техен пастир и техен цар (Езек.34:23; 37:24).Давидовата скиния ще бъде възстановена (Амос 9:11).От Витлеем ще дойде владетел в Израел, чийто произход е от началото, от дните на вечността, който ще бъде велик до краищата на земята (Мих. 5:2-4).
Но цялата история на Израел не е изпълнила тези надежди. След смъртта на цар Соломон, царството, вече малко само по себе си, се раздели на две при Ровоам и Еровоам и загуби своето единство. Северното царство със столица Самария паднало през последната четвърт на VIII в. пр. н. е. под ударите на Асирия, изчезнало завинаги от страниците на историята и днес е известно под името на десетте изгубени племена. Южното царство, със столица Йерусалим, е поробено и отнето от вавилонците в началото на шести век пр. н. е. По-късно е зависимо от персите, гърците и римляните. Историята на Израел беше запис на поражения, които ясно показаха, че никой смъртен не може да го освободи или спаси.
ДВА ВЕКА
Еврейският мироглед упорито се придържаше към идеята за избраността на евреите, но постепенно евреите трябваше да се адаптират към фактите от историята. За да направят това, те разработиха своя собствена схема за история. Те разделиха цялата история на два века: настоящ век,напълно порочен, безнадеждно изгубен. Очаква го само пълно унищожение. И така евреите чакаха неговия край. Освен това те очакваха идващия век,който според техните умове трябваше да бъде отличен, Божият Златен век, в който щеше да има мир, просперитет и правда, а Божиите избрани хора щяха да бъдат възнаградени и да заемат полагащото им се място.
Как тази настояща епоха трябва да се превърне в бъдеща? Евреите вярвали, че тази промяна не може да бъде извършена с човешки сили и затова очаквали пряката намеса на Бог. Той ще избухне на сцената на историята с голяма сила, за да унищожи напълно и унищожи този свят и да въведе Своето златно време. Те наричаха деня на Божието идване Господен дени това трябваше да бъде ужасно време на ужас, унищожение и осъждение, и в същото време трябваше да бъде болезненото начало на нова епоха.
Цялата апокалиптична литература отразява тези събития: грехът на сегашната епоха, ужасите на преходното време и блаженството в бъдещето. Цялата апокалиптична литература неизбежно беше мистериозна. Тя неизменно се опитва да опише неописуемото, да изрази неизразимото, да изобрази неописуемото.
И всичко това се усложнява от друг факт: тези апокалиптични видения проблясват още по-ярко в умовете на хората, живеещи под тирания и потисничество. Колкото повече извънземната сила ги потискаше, толкова повече те мечтаеха за унищожението и унищожението на тази сила и за своето оправдание. Но ако потисниците разберат съществуването на тази мечта, нещата ще станат още по-лоши. Тези писания биха им се сторили като дело на бунтовни революционери и затова често са били написани в код, умишлено представени на език, неразбираем за външни лица, и много от тях са останали неразбираеми, защото е нямало ключ за дешифрирането им. Но колкото повече знаем за историческия фон на тези писания, толкова по-добре можем да открием тяхното намерение.
ОТКРОВЕНИЕ
Откровението е християнският апокалипсис, единственият в Новия завет, въпреки че имаше много други, които не бяха включени в Новия завет. Написана е по еврейски модел и запазва основната еврейска концепция на двата периода. Единствената разлика е, че Денят Господен е заменен от идването на Исус Христос в сила и слава. Идентичен е не само контурът на самата книга, но и детайлите. Еврейските апокалипсиси се характеризират със стандартен набор от събития, които е трябвало да се случат в последните времена; всички те бяха отразени в Откровението.
Преди да преминем към разглеждането на тези събития, трябва да разберем още един проблем. И апокалипсисиИ пророчествасе отнасят до бъдещи събития. Каква е разликата между тях?
АПОКАЛИСИС И ПРОРОЧЕСТВА
1. Пророкът е мислил в термините на този свят. Неговото послание често съдържаше протест срещу социалната, икономическата и политическата несправедливост и винаги призоваваше към подчинение и служене на Бог в този свят. Пророкът се стреми да преобрази този свят и вярва, че Божието царство ще дойде в него. Те казаха, че пророкът вярва в историята. Той вярваше, че в историята и в събитията от историята се осъществяват крайните Божии цели. В известен смисъл пророкът беше оптимист, тъй като колкото и строго да осъждаше действителното състояние на нещата, той вярваше, че всичко може да се поправи, ако хората вършат волята на Бога. В съзнанието на автора на апокалиптичните книги този свят вече беше непоправим. Той вярваше не в трансформацията, а в унищожението на този свят и очакваше създаването на нов свят, след като този беше разтърсен из основи от Божието отмъщение. И затова авторът на апокалиптичните книги беше в известен смисъл песимист, защото не вярваше във възможността да се коригира съществуващото състояние на нещата. Наистина, той вярваше в настъпването на Златния век, но едва след като този свят беше унищожен.
2. Пророкът прокламира своето послание устно; посланието на автора на апокалиптичните книги винаги е било изразено писмено и то представлява литературна творба. Ако беше изразено устно, хората просто нямаше да го разберат. Трудно е за разбиране, объркващо, често неразбираемо, трябва да се вникне в него, трябва внимателно да се разглоби, за да се разбере.
ЗАДЪЛЖИТЕЛНИ ЕЛЕМЕНТИ НА АПОКАЛИСИС
Апокалиптичната литература е създадена по определен модел: тя се стреми да опише какво ще се случи в последните времена и след това блаженство; и тези картини се появяват в апокалипсис отново и отново. Тя се занимаваше с едни и същи въпроси отново и отново, така да се каже, и всички те намериха своето място в нашата Книга на Откровението.
1. В апокалиптичната литература Месията е Божествен, Изкупител, силен и славен, чакащ времето Си да слезе в света и да започне своята всепобеждаваща дейност. Той е бил на небето преди сътворението на света, слънцето и звездите и е в присъствието на Всемогъщия (Ен. 48.3.6; 62.7; 4 Esdras. 13.25.26).Той ще дойде да хвърли силните от местата им, царете на земята от троновете им и да съди грешниците (Ен. 42.2-6; 48.2-9; 62.5-9; 69.26-29).В апокалиптичните книги нямаше нищо човешко и меко в образа на Месията; Той беше Божествена фигура с отмъстителна сила и слава, пред когото земята трепереше от ужас.
2. Идването на Месията трябваше да се случи след завръщането на Илия, който щеше да подготви пътя за Него (Мал. 4,5.6).Илия ще се появи на хълмовете на Израел, твърдят равините, и със силен глас, чут от единия край до другия, ще възвести идването на Месията.
3. Ужасните последни времена са известни като „родилните мъки на Месията“. Идването на Месията трябва да бъде като родилни болки. В евангелията Исус предсказва знамение последните днии тези думи са поставени в устата Му: „Все пак това е началото на болестите“ (Мат. 24:8; Марк 13:8).На гръцки болест - еднокакво означава буквално родилни болки.
4. Последните времена ще бъдат време на ужас. Тогава и най-смелите ще извикат горчиво (Соф. 1:14);всички жители на земята ще треперят (Йоил 2:1);хората ще бъдат обхванати от страх, ще търсят къде да се скрият и няма да го намерят (En. 102,1.3).
5. Последните времена ще бъдат време, когато светът ще бъде разтърсен, време на космически катаклизми, когато вселената, както я познават хората, ще бъде унищожена; звездите ще бъдат унищожени, слънцето ще се превърне в тъмнина и луната в кръв (Исая 13.10; Йоил 2.30.31; 3.15);небесният свод ще бъде разрушен; ще има яростен дъжд от огън и цялото творение ще се превърне в разтопена маса (Сив. 3:83-89).Ще се наруши редът на сезоните, няма да има нито нощ, нито зори (Siv. 3,796-800).
6. В последните времена на човешки отношения, омразата и враждата ще владеят света и ръката на всеки ще се вдигне срещу ръката на ближния си (Зах. 14:13).Братя ще убиват братя, родителите ще убиват децата си, от зори до залез ще се убиват един друг (En. 100,1.2).Честта ще се превърне в срам, силата в унижение, красотата в грозота. Смирените ще станат завистливи и страстта ще завладее човека, който някога е бил мирен ((2 Var. 48.31-37).
7. Последните времена ще бъдат дните на съда. Бог ще дойде като пречистващ огън и кой ще устои, когато Той се появи? (Мал. 3.1-3)? Господ ще осъди всяка плът с огън и меч (Исая 66:15.16).
8. Във всички тези видения на езичниците също е дадено определено, но не винаги едно и също място.
а) Понякога те виждат езичниците напълно унищожени. Вавилон ще стигне до такова запустение, че там, сред руините, няма да има място за скитник арабин да разпъне палатка, нито за овчар да пасе овцете си; ще бъде пустиня, населена с диви зверове (Исая 13:19-22).Бог потъпка езичниците в гнева Си (Исая 63.6);те ще дойдат в Израил в окови (Исая 45:14).
б) Понякога виждат езичници вътре последния пътсъберете се за Израел срещу Йерусалим и за последната битка, в която те ще бъдат унищожени (Езек. 38:14-39,16; Зах. 14:1-11).Царете на народите ще нападнат Ерусалим, ще се опитат да разрушат Божиите светилища, ще поставят троновете си около града и с тях невярващите им народи, но всичко това е само за окончателното им унищожение (Siv. 3,663-672).
в) Понякога те рисуват картина на обръщането на езичниците от Израел. Бог направи Израел светлината на народите, така че Божието спасение да достигне до краищата на земята (Исая 49:6).Островите ще се доверят на Бог (Исая 51.5);оцелелите от народите ще бъдат призовани да дойдат при Бог и да бъдат спасени (Исая 45:20-22).Човешкият Син ще бъде светлина за езичниците (En. 48.4.5).Народите ще дойдат от краищата на земята в Йерусалим, за да видят славата на Бог.
9. Евреите, разпръснати по целия свят, в последните времена ще бъдат събрани отново в Светия град; те ще дойдат от Асирия и Египет и ще се поклонят на Бога на светата планина (Исая 27:12.13).Дори онези, които са умрели като изгнаници в чужда земя, ще бъдат върнати обратно.
10. В последните времена Новият Ерусалим, който съществуваше там от самото начало, ще слезе на земята от небето. (4 Ездра 10:44-59; 2 Вар 4:2-6)и ще живее сред хората. Ще бъде красив град: основите му ще бъдат от сапфири, кулите му ще бъдат от ахати и портите му ще бъдат от бисери, а оградата му ще бъде от скъпоценни камъни. (Исая 54:12.13; Откровение 13:16.17).Славата на последния храм ще бъде по-голяма от предишния (Hagg. 2.7-9).
11. Важна част от апокалиптичната картина на последното време беше възкресението на мъртвите. „Много от онези, които спят в пръстта на земята, ще се събудят, някои за вечен живот, други за вечно презрение и позор. (Дан. 12:2.3). Sheol и гробовете ще върнат онези, които са им поверени (Ен. 51.1).Броят на възкресените варира: понякога се отнася само за праведниците на Израел, понякога за целия Израел, а понякога за всички хора като цяло. В каквато и форма да е било, справедливо е да се каже, че тук за първи път се появи надежда, че ще има живот отвъд гроба.
12. В Откровението е изразено мнението, че Царството на светиите ще продължи хиляда години, след което ще има последна битка със силите на злото и след това Златният век на Бог.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ НА БЪДЕЩИЯ ВЕК
1. Разделеното кралство ще бъде обединено отново. Домът на Юда ще дойде отново при дома на Израел (Йер. 3:18; Ис. 11:13; Ос. 1:11).Старите разделения ще бъдат премахнати и Божиите хора ще бъдат обединени.
2. Полетата в този свят ще бъдат необичайно плодородни. Пустинята ще стане градина (Исая 32:15),ще стане като рая (Исая 51.3);„Пустинята и сушата ще се зарадват... и ще разцъфнат като нарцис“ (Исая 35:1).
3. Във всички визии на новата ера постоянен елемент беше краят на всички войни. Мечове ще бъдат изковани на палешници и копия на сърпове (Исая 2:4).Няма да има нито меч, нито бойна тръба. Ще има един закон за всички хора и голям мир на земята, а царете ще бъдат приятели (Siv. 3,751-760).
4. Една от най-красивите идеи, изразени във връзка с новия век, е, че няма да има вражда между животните или между човека и животните. „Тогава вълкът ще живее с агнето, и леопардът ще легне с агнето, и младият лъв, и волът ще бъдат заедно, и малко дете ще ги води.“ (Исая 11:6-9; 65:25).Ще бъде сключен нов съюз между човека и полските зверове (Осия 2:18).„И детето ще играе в дупката на аспида (змия) и детето ще протегне ръката си в гнездото на змията.“ (Исая 11:6-9; 2 Вар. 73:6).Приятелството ще царува в цялата природа, където никой няма да иска да нарани друг.
5. Настъпващата възраст ще сложи край на умората, тъгата и страданието. Хората вече няма да изнемогват (Еремия 31:12),и вечна радост ще бъде над главите им (Исая 35:10).Тогава няма да има преждевременна смърт (Исая 65:20-22)и нито един от жителите няма да каже: "Болен съм" (Исая 33:24).„Смъртта ще бъде погълната завинаги и Господ Бог ще избърше сълзите от всички лица...“ (Исая 25:8).Болестите, тревогите и оплакванията ще изчезнат, няма да има болка по време на раждане, жътварите няма да се уморяват, строителите няма да се изтощават от работа (2 Var. 73.2-74.4).
6. Бъдещият век ще бъде век на правда. Хората ще бъдат напълно святи. Човечеството ще бъде добро поколение, живеещо в страх от Бога Vдни на милосърдие (Псалми на Соломон 17:28-49; 18:9.10).
Откровението е представител на всички тези апокалиптични книги в Новия завет, разказващи за ужасите, които ще се случат преди края на времето, и за благословиите на бъдещия век; Откровението използва всички тези познати видения. Те често ще представляват трудности за нас и дори ще бъдат неразбираеми, но в по-голямата си част са използвани картини и идеи, които са добре познати и разбираеми за тези, които го четат.
АВТОР НА ОТКРОВЕНИЕ
1. Откровението е написано от човек на име Йоан. От самото начало той казва, че видението, което ще разкаже, е изпратено от Бог на Неговия слуга Йоан (1,1). Той започва основната част от съобщението с думите: Йоан, към седемте църкви в Азия (1:4).Той говори за себе си като за Джон, брат и партньор в скръбта на онези, на които пише (1,9). „Аз съм Джон“, казва той, „видях и чух това.“ (22,8). 2. Йоан беше християнин, който живееше в същия регион, в който живееха християните от седемте църкви. Той нарича себе си брат на онези, на които пише, и казва, че споделя с тях скърбите, които ги сполетяват (1:9).
3. Най-вероятно той е палестински евреин, дошъл в Мала Азия в напреднала възраст. Това заключение може да се направи, ако вземем предвид неговия гръцки език - жив, силен и образен, но от гледна точка на граматиката най-лошият в Новия завет. Съвсем очевидно е, че гръцкият не е неговият роден език; често става ясно, че той пише на гръцки, но мисли на иврит. Той се потопи в Стария завет. Той го цитира или се позовава на съответните пасажи 245 пъти; цитати са взети от почти двадесет книги от Стария завет, но любимите му книги са книгите на Исая, Езекил, Данаил, Псалми, Изход, Еремия и Захария. Но той не само познава много добре Стария завет, но е запознат и с апокалиптичната литература, възникнала в ерата между Стария и Новия завет.
4. Смята себе си за пророк и на това основава правото си да говори. Възкръсналият Христос му заповяда да пророкува (10,11); Именно чрез духа на пророчеството Исус дава Своите пророчества на Църквата (19,10). Господ Бог е Богът на светите пророци и Той изпраща Своите ангели, за да покажат на слугите Му какво предстои да се случи в света (22,9). Неговата книга е типична книга на пророците, съдържаща пророчески думи (22,7.10.18.19).
Джон основава авторитета си на това. Той не нарича себе си апостол, както прави Павел, като иска да подчертае правото си да говори. Йоан няма „официална“ или административна позиция в Църквата; той е пророк. Той пише това, което вижда, и тъй като всичко, което вижда, идва от Бога, неговото слово е вярно и вярно (1,11.19).
По времето, когато Йоан пише – някъде около 90 г. – пророците заемат специално място в Църквата. По това време в Църквата имаше два вида пастири. Първо, имаше местно пастирство - живееше установено в една общност: презвитери (старейшини), дякони и учители. Второ, имаше странстващо служение, чийто обхват не беше ограничен до никоя конкретна общност; това включваше апостолите, чиито послания бяха разпространени в Църквата, и пророците, които бяха пътуващи проповедници. Пророците са били много уважавани; Дидахе,„Ученията на дванадесетте апостоли“ (11:7). IN Дидахее даден приетият ред за отслужване на Господната вечеря, а накрая е добавено изречението: „Нека пророците благодарят, колкото искат“ ( 10,7 ). На пророците се гледаше единствено като на Божии хора, а Йоан беше пророк.
5. Едва ли е бил апостол, иначе едва ли щеше да подчертае, че е пророк. Йоан гледа назад към апостолите като към великите основи на Църквата. Той говори за дванадесетте основи на стената на Светия град и по-нататък: „и върху тях са имената на дванадесетте апостоли на Агнето“. (21,14). Едва ли щеше да говори така за апостолите, ако беше един от тях.
Подобни съображения се потвърждават и от заглавието на книгата. Повечето преводи на заглавието на книгата гласят: Откровение на Свети Йоан Богослов.Но в някои английски преводиНаскоро името звучи така: Откровение на Свети Йоан,А Богословпропуснато, защото отсъства в повечето от най-старите гръцки списъци, въпреки че обикновено датира от древни времена. На гръцки е така теологии се използва тук в смисъла теолог,не по смисъл светец.Точно това допълнение трябваше да разграничи Йоан, автора на Откровение, от Йоан Апостол.
Още през 250 г. Дионисий, основен теолог и лидер на християнската школа в Александрия, разбира, че е изключително малко вероятно един и същи човек да е написал както четвъртото Евангелие, така и Откровението, дори само защото гръцките им езици са толкова различни. Гръцкият от Четвъртото евангелие е прост и правилен, гръцкият от Откровението е груб и ярък, но много неправилен. Освен това авторът на четвъртото Евангелие избягва да споменава името му, но Йоан, авторът на Откровение, го споменава многократно. Освен това идеите на двете книги са напълно различни. Великите идеи на четвъртото Евангелие – светлината, животът, истината и благодатта – не заемат основно място в Откровението. Но в същото време и в двете книги има достатъчно прилики както в мислите, така и в езика, което ясно показва, че те идват от един и същи център и от един и същ свят на идеи.
Елизабет Шюслер-Фьоренца, експерт по Откровението, наскоро установи, че „от последната четвърт на втори век до началото на съвременната критична теология се смяташе, че и двете книги (Евангелието на Йоан и Откровението) са написани от апостол” („Книгата на Откровението”. Справедливост и наказание Божие”, 1985, стр. 86). Такива външни, обективни доказателства се изискваха от теолозите, защото вътрешните доказателства, които се намират в самите книги (стил, думи, твърдения на автора за неговите права) изглежда не говорят в полза на факта, че техният автор е апостол Йоан. Теолозите, които защитават авторството на апостол Йоан, обясняват разликите между Евангелието на Йоан и Откровението по следните начини:
а) Те показват разликата в сферите на тези книги. Единият говори за земния живот на Исус, а другият говори за откровението на Възкръсналия Господ.
б) Те вярват, че има голям интервал от време между писането им.
в) Те твърдят, че теологията на единия допълва теологията на другия и заедно те съставляват цялостна теология.
г) Те предполагат, че езиковите и езиковите различия се обясняват с факта, че записването и преразглеждането на текстовете е извършено от различни секретари. Адолф Пол заявява, че някъде около 170 г. малка група в Църквата умишлено въвежда фалшив автор (Керинт), защото не харесват теологията на Откровението и им е по-лесно да критикуват по-малко авторитетен автор от апостол Йоан.
ВРЕМЕ НА ПИСАНЕ НА ОТКРОВЕНИЕ
Има два източника за установяване на времето на написването му.
1. От една страна – църковните традиции. Те посочват, че по време на епохата на римския император Домициан Йоан бил заточен на остров Патмос, където имал видение; след смъртта на император Домициан е освободен и се връща в Ефес, където се записва. Викторин пише някъде в края на трети век в коментар към Откровението: „Когато Йоан видя всичко това, той беше на остров Патмос, осъден от император Домициан да работи в мините. Там той видя откровението... Когато впоследствие беше освободен от работа в мините, той записа това откровение, което получи от Бог." Йероним Далмански се спира на това по-подробно: „На четиринадесетата година след преследването на Нерон Йоан беше заточен на остров Патмос и там написа Откровението... След смъртта на Домициан и отмяната на неговите постановления от Сенат, поради тяхната изключителна жестокост, той се върна в Ефес, когато император беше Нерва." Църковният историк Евсевий пише: „Апостолът и евангелист Йоан разказа тези неща на църквата, когато се върна от изгнание на острова след смъртта на Домициан.“ Според легендата става ясно, че Йоан е имал видения по време на изгнанието си на остров Патмос; едно нещо не е напълно установено - и няма особено значение - дали ги е записал по време на изгнанието си или след завръщането си в Ефес. Имайки това предвид, няма да е погрешно да кажем, че Откровението е написано около 95 година.
2. Второто доказателство е материалът на самата книга. В него откриваме съвсем ново отношение към Рим и Римската империя.
Както следва от Деянията на светите апостоли, римските съдилища често са били най-надеждната защита за християнските мисионери от омразата на евреите и гневните тълпи от хора. Павел се гордееше, че е римски гражданин и многократно изискваше за себе си правата, които бяха гарантирани на всеки римски гражданин. Във Филипи Павел изплаши администрацията, като обяви, че е римски гражданин (Деяния 16:36-40).В Коринт консулът Галион се отнесе към Павел справедливо според римския закон. (Деяния 18:1-17).В Ефес римските власти гарантират безопасността му срещу бунтуващата се тълпа. (Деяния 19:13-41).В Ерусалим капитанът спаси Павел, може да се каже, от линч (Деяния 21:30-40).Когато командирът научи, че се прави покушение срещу живота на Павел по време на прехода към Кесария, той взе всички мерки, за да осигури безопасността му (Действия 23,12-31).
Отчаян да постигне справедливост в Палестина, Павел упражни правото си на римски гражданин и се оплака директно на императора (Деяния 25:10.11).В Посланието до римляните Павел призовава своите читатели да бъдат покорни на властите, защото властите са от Бога и те са ужасни не за добро, а за зло. (Римляни 13.1-7).Петър дава същия съвет да бъдем покорни на властите, царете и управниците, защото те вършат Божията воля. Християните трябва да се боят от Бога и да почитат царя (1 Петрово 2:12-17).Смята се, че в Посланието до Солуняните Павел посочва силата на Рим като единствената сила, способна да удържи хаоса, който заплашва света (2 Солунци 2:7).
В Откровението се вижда само една непримирима омраза към Рим. Рим е Вавилон, майка на блудници, опиянен от кръвта на светци и мъченици (Откр. 17:5.6).Джон очаква само окончателното си унищожение.
Обяснението за тази промяна се крие в широко разпространеното поклонение на римските императори, което, съчетано със съпътстващото преследване на християните, е фонът, на който е написано Откровение.
По времето на Откровението култът към Цезар е единствената универсална религия на Римската империя и християните са били преследвани и екзекутирани именно заради отказа им да се съобразят с нейните изисквания. Според тази религия римският император, който въплъщава духа на Рим, е божествен. Всеки човек трябваше да се яви пред местната администрация веднъж годишно и да изгори щипка тамян на божествения император и да провъзгласи: „Цезар е Господар“. След като направи това, човек може да отиде и да се поклони на всеки друг бог или богиня, стига такова поклонение да не нарушава правилата на приличието и реда; но той трябваше да извърши тази церемония на поклонение на императора.
Причината беше проста. Сега Рим беше разнообразна империя, простираща се от единия край на познатия свят до другия, с много езици, раси и традиции. Рим беше изправен пред задачата да обедини тази разнородна маса в единство, което имаше някакво общо съзнание. Най-силната обединяваща сила е общата религия, но никоя от популярните религии от онова време не може да стане универсална, но почитането на обожествения римски император може. Това беше единственият култ, който можеше да обедини империята. Да откажеш да изгориш щипка тамян и да кажеш: „Цезар е Господар“ не беше акт на неверие, а акт на нелоялност; затова римляните са се отнасяли толкова жестоко към човек, който е отказал да каже: „Кесар е Господ“, а нито един християнин не е могъл да каже Господивсеки друг освен Исус, защото това беше същността на неговото верую.
Нека да видим как се разви това поклонение на Цезар и защо достигна своя апогей в ерата на писане на Откровението.
Трябва да се отбележи едно много важен факт. Почитането на Цезар не е наложено на хората отгоре. Възникна сред хората, може дори да се каже, въпреки всички опити на първите императори да го спрат или поне ограничат. Трябва също така да се отбележи, че от всички народи, населяващи империята, само евреите са били освободени от този култ.
Поклонението на Цезар започва като спонтанен изблик на благодарност към Рим. Народите в провинциите знаеха добре какво му дължат. Имперското римско право и съдебните процедури заменят произвола и тираничния произвол. Сигурността замени опасните ситуации. Големите римски пътища свързваха различни части на света; пътищата и моретата бяха свободни от разбойници и пирати. Римският мир беше най-голямото постижение древен свят. Както казва великият римски поет Вергилий, Рим вижда целта си като „пощади падналите и събори гордите“. Животът намери нов ред. Goodspeed пише за това по следния начин: „Това беше пакет от романа.Под управлението на римляните провинциалите можели да управляват делата си, да осигуряват семействата си, да изпращат писма и да пътуват безопасно благодарение на силна ръкаРим".
Култът към Цезар не започва с обожествяването на императора. Започва с обожествяването на Рим. Духът на империята е обожествен в богиня, наречена Рома. Ромите символизират мощната и благотворна сила на империята. Първият храм на Рим е издигнат в Смирна през 195 г. пр. н. е. Не е трудно да си представим духа на Рим, въплътен в един човек - императора. Поклонението пред императора започва с Юлий Цезар след смъртта му. През 29 г. пр. н. е. император Август дава на провинциите Азия и Витиния правото да издигнат храмове в Ефес и Никея за общото поклонение на богинята Рома и вече обожествения Юлий Цезар. Римските граждани били насърчавани и дори увещавани да се покланят в тези светилища. Тогава беше направена следващата стъпка: император Август даде на жителите на провинциите, некоито са имали римско гражданство, правото да издигат храмове в Пергам в Азия и Никомедия във Витиния за поклонението на богинята Рома и към себе си.Първоначално поклонението пред управляващия император се смяташе за приемливо за жителите на провинцията, които нямаха римско гражданство, но не и за тези, които имаха гражданство.
Това имаше неизбежни последици. Човешката природа е да се покланя на бог, който може да се види, а не на дух, и постепенно хората започнаха да се покланят повече на самия император, вместо на богинята Рома. По това време все още е необходимо специално разрешение от Сената за изграждане на храм в чест на управляващия император, но към средата на първи век това разрешение все повече се дава. Култът към императора става универсална религия на Римската империя. Възникнала каста от свещеници и се организирало богослужение в презвитерии, чиито представители били удостоени с най-висока чест.
Този култ изобщо не се стреми да замени напълно други религии. Като цяло Рим беше много толерантен в това отношение. Човекът може да почита Цезар Итехен бог, но с течение на времето почитането на Цезар все повече се превръща в тест за надеждност; стана, както се изрази някой, признание за господството на Цезар над живота и душата на човека. Нека проследим развитието на този култ преди написването на Откровение и непосредствено след това.
1. Император Август, който почина през 14 г., разреши поклонението на Юлий Цезар, негов велик предшественик. Той позволи на жителите на провинциите, които нямаха римско гражданство, да се покланят сами, но забрани това на своите римски граждани. Имайте предвид, че той не показа никакви насилствени мерки в това.
2. Император Тиберий (14-37) не можа да спре култа към Цезар; но той забранява строежа на храмове и назначаването на жреци за установяване на неговия култ и в писмо до град Гитон в Лакония решително отказва всички божествени почести за себе си. Той не само не насърчаваше култа към Цезар, но и го обезсърчаваше.
3. Следващият император Калигула (37-41 г.) - епилептик и луд с налудности за величие, настоява за божествени почести за себе си, опитва се да наложи култа към Цезар дори на евреите, които винаги са били и си остават изключение в това отношение. Той възнамеряваше да постави образа си в Светая Светих на Йерусалимския храм, което със сигурност щеше да доведе до възмущение и бунт. За щастие той почина, преди да успее да осъществи намеренията си. Но по време на неговото управление поклонението пред Цезар станало изискване в цялата империя.
4. Калигула е заменен от император Клавдий (41-54), който напълно променя изопачената политика на своя предшественик. Той пише до владетеля на Египет - около един милион евреи са живели в Александрия - напълно одобрявайки отказа на евреите да наричат императора бог и им дава пълна свобода в провеждането на тяхното поклонение. Възкачвайки се на престола, Клавдий пише на Александрия: „Забранявам назначаването ми за първосвещеник и издигането на храмове, защото не искам да действам срещу моите съвременници и вярвам, че свещени храмовеи всички такива във всички епохи са били атрибути на безсмъртните богове, както и специалната почит, оказвана им.”
5. Император Нерон (54-68) не приема своята божественост на сериозно и не прави нищо, за да консолидира култа към Цезар. Той обаче преследвал християните, но не защото не го уважавали като бог, а защото му трябвали изкупителни жертви за големия пожар на Рим.
6. След смъртта на Нерон трима императори са сменени за осемнадесет месеца: Галба, Ото и Вителий; При такова объркване въпросът за култа към Цезар изобщо не възникна.
7. Следващите двама императори – Веспасиан (69-79) и Тит (79-81) са мъдри владетели, които не настояват за култа към Цезар.
8. Всичко се променя коренно с идването на власт на император Домициан (81-96). Сякаш беше дяволът. Той беше най-лошият от всички - хладнокръвен преследвач. С изключение на Калигула, той беше единственият император, който приемаше своята божественост сериозно и взискателенспазване на култа към Цезар. Разликата беше, че Калигула беше луд Сатана, а Домициан беше психически здрав, което е много по-ужасно. Той издига паметник на „божествения Тит, син на божествения Веспасиан” и започва кампания на жестоко преследване на всички, които не се покланят на древните богове - той ги нарича атеисти. Особено мразеше евреите и християните. Когато се появи със съпругата си в театъра, тълпата трябва да е извикала: „Всеки поздравява нашия господар и нашата дама!“ Домициан се провъзгласи за бог, информира всички провинциални управници, че всички правителствени съобщения и съобщения трябва да започват с думите: „Нашият Господ и Бог Домициан заповядва...“ Всяко обръщение към него - писмено или устно - трябваше да започва с думите: „ Господ и Бог".
Това е фонът на Откровението. В цялата империя мъжете и жените трябваше да наричат Домициан бог или да умрат. Култът към Цезар беше съзнателно провеждана политика. Всеки трябваше да казва: „Императорът е Господар“. Нямаше друг изход.
Какво биха могли да направят християните? На какво можеха да се надяват? Сред тях нямаше много мъдри и могъщи. Те нямаха нито влияние, нито престиж. Силата на Рим се надигна срещу тях, на която никой народ не можеше да устои. Християните бяха изправени пред избор: Цезар или Христос. Откровението е написано, за да вдъхнови хората в такива трудни времена. Джон не затвори очи за ужасите; той видя ужасни неща, той видя още по-страшни неща пред себе си, но преди всичко видя славата, която очаква онзи, който откаже кесаря заради Христовата любов.
Откровението се появи през една от най-героичните епохи в цялата история на християнската църква. Наследникът на Домициан, император Нерва (96-98), обаче премахна дивите закони, но те вече бяха причинили непоправими щети: християните се оказаха извън закона и Откровението се оказа тръбният зов, който призоваваше да останем верни на Христос до смърт, за да получи венеца на живота.
КНИГА, КОЯТО СИ СТРУВА ДА СЕ ИЗУЧИ
Не трябва да затваряме очите си за трудностите на Откровението: това е най-трудната книга на Библията, но нейното изучаване е изключително полезно, защото съдържа изгарящата вяра на християнската църква в епоха, когато животът е бил чиста агония, а хората чакаха края на небето и земята, които познаваха, но въпреки това Те вярваха, че зад ужасите и човешката ярост стои славата и силата на Бог.
ПОБЕДИТЕЛИ (Откр. 15:1-2)
Човек би си помислил, че разказвайки за съда, Йоан би бил по-удобен да спре, но той имаше много да каже - за последните ужаси и хилядолетното царуване на светиите, за последната битка и за последното блаженство.
Йоан говори за отварянето на седемте печата и седемте тръби, а сега трябва да разкаже и за седемте чаши на Божия гняв. Този маниер е характерен за авторите на апокалиптичните книги, които свеждат всичко до групи от седем и три и смятат комбинацията от три групи от седем обекта за идеална.
Всичко това се случва на небето. Преди да започне историята за седемте ангела със седемте чаши на гнева, Йоан говори за онези, които са претърпели мъченическа смърт за Христос и сега стоят върху стъклено море. Това море вече сме го виждали 4,6. Сега това стъкло е смесено с огън, напълно естествена комбинация при тези условия. Този пасаж говори за осъждение и огънят често е символ на осъждението в Писанието. Градушка и огън – една от язвите на Египет (Изх. 9.24);Бог ще изгори сламата с неугасим огън (Матей 3:12);и нашият Бог е огън пояждащ (Евр. 12:29).Цялата сцена е тъмно осветена от огъня на присъдата, който ще падне на земята.
Скоро чуваме песента на Мойсей. Това е песента, която Мойсей изпя, когато децата на Израел триумфално избягаха от опасността и преминаха през Червено море. По същия начин мъчениците, казва Суит, преминаха невредими през морето на мъченичеството и достигнаха небесните брегове.
Според разказа на Йоан, мъчениците победоносно издържали борбата срещу силите на Антихриста. Това е изключително важно. Мъчениците умряха с най-жестоката и ужасна смърт, но в същото време станаха победители.Тяхната смърт ги направи победители; ако бяха спасили живота си, като предадоха вярата си, щяха да претърпят окончателно поражение. В ранната Църква денят на мъченичеството се е смятал за ден на победата. В историята за смъртта на Перпетуа четем: „Денят на тяхната победа беше към края си и те вървяха от затвора до амфитеатъра, сякаш отиваха в рая, щастливи и със спокойствие на лицата си.“ Исус каза: „Който иска да спаси живота си, ще го изгуби, но който изгуби живота си заради Мен, той ще му бъде отнет. (Матей 16:25).
Да постигнеш истинска победа не означава да запазиш благоразумно живота си, а да се изправиш смело срещу най-лошото, което може да причини зло и, ако е необходимо, да бъдеш верен докрай. „Нека Господ да те лиши от мира ти“, каза испанският мистик Унамуно, „и да ти даде слава“.
ПЕСЕН НА ПОБЕДАТА (Откр. 15:3-4)
Победоносните мъченици пеят две песни: песента на Агнето, която, както видяхме (14,3) само те можеха да научат; и песента на Мойсей, слугата на Бога. Това беше песента, която Мойсей изпя за Божията слава след безопасното преминаване на Израел през Червено море. Тя е вътре Реф. 15.1-19:„Господ е моя сила и моя слава, Той беше моето спасение... Кой като Тебе, Господи, е между боговете величествен в святост, достоен за хвала, творец на чудеса?.. .. Господ ще царува до века".
Тази песен се е запечатала в паметта на евреите. Тя се пееше на всяка съботна служба в синагогата. По време на всяка еврейска служба, четене Шеми,Символът на вярата на Израел беше придружен - и все още е придружен - от две молитви и една от тях е тази песен: „Наистина Ти си Йехова, нашият Бог и Богът на нашите бащи, нашият Спасител и Спасителят на нашите бащи , нашият Създател, Скалата на нашите спасения,
Нашата помощ и нашият Спасител. Твоето име е вечно и няма Бог освен Тебе. Онези, които бяха избавени, пееха нова песен на Твоето име на брега на морето; Те всички заедно Те хвалеха и Те наричаха Цар и казаха: Нека Йехова царува в безграничния свят! Благословен си Ти, Господи, който спаси Израел." Песента на Моисей запечата завинаги най-великото избавление в историята на Божия избран народ на Израел и тази песен се пее от победоносните мъченици, които бяха преведени през море от преследване в обетована земянебесен.
Но мъчениците имат своя песен. Тук изпъкват две обстоятелства.
1. Съставен е почти изцяло от цитати от Стария завет. Първо представяме думите на песента, а след това съответните пасажи от Стария завет.
„Велики и чудни са Твоите дела“.
„Колко са велики Твоите дела, Господи“ (Пс. 91:6); „Велики са делата Господни” (Пс. 110:2); „Той извърши чудеса“ (Пс. 97:1); „Чудни са Твоите дела” (Пс. 139:14);
"Праведни и истинни са Твоите пътища."„Господ е праведен във всичките Си пътища” (Пс. 144:17).
„Кой няма да се бои от Тебе, Господи, и няма да прослави името Ти?“„Всички народи, създадени от Тебе, ще дойдат и ще се поклонят пред Тебе, Господи, и ще прославят Вашето име“ (Пс. 85.9).
— Само ти си свят.„Няма толкова свят, колкото Господ“ (1 Царе 2:2); „Нека прославят Твоето велико и страшно име: свято е то!“ (Пс. 98.3); „Свято и страшно е името Му!“ (Пс. 110.9). "Всички народи ще дойдат и ще се поклонят пред Теб."„Всички народи, които си създал, ще дойдат и ще Ти се поклонят, Господи, и ще прославят името Ти“ (Пс. 85:9). „Защото Твоите присъди са явни.“„Господ откри Своето спасение, откри Своята правда в очите на народите“ (Пс. 97:2).
Този пасаж ни показва колко потопен е Йоан в текста на Стария завет. Когато мъчениците търсеха думи, за да възпеят добротата и величието на Бог, те ги намериха в самото Писание.
2. В песента на тържествуващите мъченици прави впечатление още нещо. В него няма нито дума за собствените им постижения. От началото до края тази песен е лирично излияние в чест на величието на Бог.
Раят е място, където хората забравят за себе си и помнят само Бог. Както каза Р. Х. Чарлз: „Когато видиш съвършен Бог, аз-ът е напълно забравен." Суит изразява подобна идея по следния начин: "В присъствието на Бог мъчениците забравят за себе си; мислите им са погълнати от новите чудеса, които ги заобикалят; Божията слава и Неговият велик план са отворени за тях, от които тяхното страдание е само изключително незначителна част. Те започват да виждат великите събития от световната драма и ние чуваме доксология, в която те приветстват първото си напълно ясно виждане за Бог и Неговите действия.
АНГЕЛИ - ОТМЪСТИТЕЛИ (Откр. 15.5-7)
Скинията на свидетелството е това, което обикновено се призовава Стария заветскиния в пустинята (Числа 9.15; 17.7; 18.2).Така Йоан изобщо не има предвид Йерусалимския храм, а древната скиния.
И от скинията излязоха седем ангела отмъщение. В центъра на Светия в скинията стоеше Ковчегът на Завета; кутия, съдържаща плочи, съдържащи десетте заповеди, които представляват същността на закона. С други думи, тези ангели идват от мястото, където Божият закон трябва да покаже, че никой човек или нация не може да пренебрегне Божия закон безнаказано.
Тези ангели-отмъстители са облечени в чисти и леки ленени дрехи и опасани със златни пояси. Дрехите на ангелите символизират три неща: а) Те са свещенически дрехи. Висшите жреци носели дрехи от тънък бял висон и пояс, бродиран със злато около лагера. Първосвещеникът може да се нарече представител на Бога сред хората, а тези ангели излязоха като представители-отмъстители на Бога, б) Това е царска дреха. Бял лен и високи колани от дрехи на принцове и царе и тези ангели излязоха в царско облекло и със силата на Царя на царете, в) Това е небесно облекло. Младежът при празния гроб на Исус беше облечен в бели дрехи (Матей 28.3; Марк 16.5),и ангелите, обитателите на небето, дойдоха да изпълнят Божието решение на земята.
Купите, пълни с Божия гняв, бяха дадени на седемте ангела от едно от четирите животни. Когато за първи път говорихме за четирите животни при първото им излизане на сцената (4,7), видяхме, че първото животно беше като лъв; второто е като теле; третият имаше лице като на човек; и четвъртото животно е като орел и че те са символи на всичко, което е силно, смело, мъдро и бързо в природата. Ако това е така, тогава би било съвсем подходящо някой от тях да даде на седемте ангела чаши, пълни с Божия гняв. Купите на гнева са предназначени да донесат нещастие на природата и на земята и може би това е символ на това как самата природа се поставя в ръцете и на разположение на Бог, за да служи на Неговите цели.
НЕДОСТИЖИМА СЛАВА (Откр. 15:8)
Идеята за Божията слава, символизирана от облак дим, е типична за Стария завет. Във видението на пророк Исая Божият дом беше пълен с тамян (Исая 6:4).
В допълнение, идеята, че никой не може да се доближи до храма, докато има дим от Божията слава, също е типична за Стария завет. „И облакът покри скинията на събранието, и славата Господня изпълни скинията на събранието, и Мойсей не можа да влезе в скинията на събранието, защото облакът я засенчи, и славата Господня изпълни скинията.“ (Изх. 40,34,35).За освещаването на Соломоновия храм се казва: „Когато свещениците излязоха от светилището, облак изпълни Господния дом и свещениците не можаха да издържат да служат, защото Господната слава изпълни храм Господен.” (3 Царе 8,10,11).
Идеята тук е двойна. Първо, идеята, че Божиите цели често са скрити от облак от хората, тъй като никой не може да види какво мисли Бог; и, второ, идеята, че святостта и славата на Бог са такива, че човек сам по себе си не може да се доближи до Него.
Но някои теолози смятат, че това означава повече от това. Никой не може да влезе в храма, докато не бъдат завършени седемте язви на седемте ангела. В това Р. Г. Чарлз вижда символично изявление на факта, че без значение как човек се доближава до Бога и се обръща към Него, това не може да предотврати предстоящия съд.
Коментар (въведение) към цялата книга Откровение
Нова Женева
Докато четем думите на това пророчество, сърцата ни трябва да бъдат изпълнени с хваление към нашия Господ за благодатта, която ни е спасила от всичко, което предстои в този век. Друга благословия за нас е увереността в окончателната победа и слава.Арно С. Габелин
Въведение
I. ОСОБЕНО ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНА
Уникалност последната книгаБиблията е очевидна още от първата дума - "Откровение", или в оригинала "Апокалипсис".Това е думата, която означава "разкрити тайни"- еквивалент на нашата дума "Апокалипсис",вид писане, което намираме в СЗ при Даниил, Езекиил и Захария, но само тук в НЗ. Той се отнася до пророчески видения за бъдещето и използва символи, изображения и други литературни средства.
Откровението не само вижда изпълнението на всичко, което беше предсказано, и окончателния триумф на Бог и Агнето в бъдеще,той също така свързва несвързаните окончания на първите 65 книги на Библията. Всъщност тази книга може да бъде разбрана само чрез познаване на цялата Библия. Изображения, символи, събития, числа, цветове и т.н. - почтиСрещали сме всичко това преди в Божието Слово. Някой с право нарече тази книга „голямата главна гара“ на Библията, защото всички „влакове“ пристигат на нея.
Какви влакове? Мисловни линии, които произхождат от книгата Битие и проследяват идеята за изкуплението, идеите за народа на Израел, езичниците, Църквата, Сатана - врагът на Божия народ, Антихриста и много други, преминаващи през всички следващи книги като червена нишка.
Апокалипсисът (от четвърти век толкова често погрешно наричан „Откровението на св. Йоан“ и толкова рядко „Откровението на Исус Христос“, 1:1) е необходимата кулминация на Библията. Той ни казва как ще се случи всичко.
Дори един бегъл прочит трябва да послужи като строго предупреждение към невярващите да се покаят и насърчение към Божиите хора да постоянстват във вярата!
Самата книга ни казва, че нейният автор е Йоан (1.1.4.9; 22.8), пишейки по заповед на своя Господ Исус Христос. Дългогодишен убедителен и широко разпространен външни доказателстваподкрепят мнението, че въпросният Йоан е апостол Йоан, син на Зеведей, който е прекарал много години в работа в Ефес (Мала Азия, където се намират всичките седем църкви, разгледани в глави 2 и 3). Той беше заточен от Домициан в Патмос, където описа виденията, които нашият Господ му даде да види. По-късно се върнал в Ефес, където починал в дълбока старост, изпълнен с дни. Юстин Мъченик, Ириней, Тертулиан, Иполит, Климент Александрийски и Ориген всички приписват тази книга на Йоан. Съвсем наскоро в Египет беше открита книга, наречена Апокриф на Йоан (около 150 г. сл. Хр.), която съвсем определено приписва Откровението на Йоан, брата на Яков.
Първият противник на авторството на апостола беше Дионисий Александрийски, но той не искаше да признае Йоан за автор на Откровението поради причината, че беше против учението за Хилядолетното царство (Откр. 20). Неговите неясни, необосновани препратки първо към Йоан Марко и след това към „Йоан Презвитер“ като възможни автори на Откровението не могат да издържат на толкова убедителни доказателства, въпреки че много съвременни по-либерални теолози също отхвърлят авторството на апостол Йоан. В църковната история няма доказателства, потвърждаващи съществуването на такава личност като Йоан презвитер (старейшина), с изключение на автора на 2-ро и 3-то послание на Йоан. Но тези две послания са написани в същия стил като 1 Йоаново и също са много сходни по простота и лексика с Евр. от Джон.
Ако външните доказателства, дадени по-горе, са доста силни, тогава вътрешни доказателстване са толкова сигурни. Речник, по-скоро от грубия "семитски" гръцки стил (дори има няколко израза, които филолозите биха нарекли солецизми, стилистични грешки), както и редът на думите, убеждават мнозина, че човекът, който е написал Апокалипсиса, не може да е написал Евангелието.
Въпреки това, тези разлики са разбираеми и има много прилики между тези книги.
Например някои смятат, че Откровението е написано много по-рано, през 50-те или 60-те години (царуването на Клавдий или Нерон) и ЕвангелиеЙоан пише много по-късно, през 90-те години, когато е подобрил знанията си по гръцки език. Това обяснение обаче е трудно доказуемо.
Напълно възможно е, когато Йоан е писал Евангелието, да е имал книжник, а по време на изгнанието си на Патмос да е бил съвсем сам. (Това по никакъв начин не нарушава доктрината за вдъхновението, тъй като Бог използва личния стил на автора, а не общия стил на всички книги на Библията.) Както в Евангелието на Йоан, така и в Откровението намираме общи теми като светлината и тъмнина. Думите „Агнец“, „победа“, „слово“, „верен“, „жива вода“ и други също обединяват тези две произведения. В допълнение, както Йоан (19:37), така и Откровение (1:7) цитират Захария (12:10), докато в значението на „прободен“ те използват не същата дума, която намираме в Септуагинтата, а напълно различна дума със същото значение. (В Евангелието и Откровението се използва глаголът ekkentesan; в Септуагинта в Захария неговата форма каторчесанто.)
Друга причина за разликите в речника и стила между Евангелието и Откровението са много различните литературни жанрове. В допълнение, голяма част от еврейската фразеология в Откровение е заимствана от описания, често срещани в СЗ.
Така че традиционното мнение, че апостол Йоан, син на Зеведей и брат на Яков, наистина е написал Откровение, има исторически солидна основа и всички проблеми, които възникват, могат да бъдат разрешени, без да се отрича неговото авторство.
III. ВРЕМЕ ЗА ПИСАНЕ
Някои смятат, че най-ранната дата за написването на Откровение е 50-те или края на 60-те години. Както беше отбелязано, това отчасти обяснява по-малко умелите артистичен стилОткровения.
Някои смятат, че числото 666 (13.18) е било предсказание за император Нерон, за когото се предполага, че е трябвало да бъде възкресен.
(На иврит и гръцки езицибуквите също имат числова стойност. Например aleph и alpha са 1, bef и beta са 2 и т.н. По този начин всяко име може да бъде представено с помощта на числа. Това е доста интересно Гръцко имеИсус ( Исус)се обозначава с 888. Числото осем е числото на новото начало и възкресението. Смята се, че цифровото обозначение на буквите на името на звяра е 666. Използвайки тази система и леко променяйки произношението, „Цезар Нерон“ може да бъде представено с числото 666. Други имена могат да бъдат представени с това число, но трябва да избягваме подобни необмислени предположения.)
Това предполага ранна дата. Фактът, че това събитие не се е случило, не влияе на възприемането на книгата. (Може би той доказва, че Откровението е написано много по-късно от управлението на Нерон.) Отците на Църквата съвсем конкретно посочват края на управлението на Домициан (около 96 г.) като времето, когато Йоан е бил на Патмос, където е получил Откровението. Тъй като това мнение е по-ранно, добре обосновано и широко разпространено сред православните християни, има всички основания да го приемем.
IV. ЦЕЛ НА ПИСАНЕ И ТЕМА
Ключът към разбирането на книгата Откровение е прост – да си представим, че тя е разделена на три части. Глава 1 описва видението на Йоан за Христос в дреха на съдия, стоящ всред седем църкви. Глави 2 и 3 обхващат епохата на Църквата, в която живеем. Останалите 19 глави се занимават с бъдещи събития след края на Църковната епоха. Книгата може да се раздели, както следва:
1. Какво видя Джонтова е видението на Христос като Съдия на църквите.
2. какво е:преглед на ерата на Църквата от смъртта на апостолите до времето, когато Христос взема Своите светии на небето (глави 2 и 3).
3. Какво ще се случи след това:описание на бъдещи събития след грабването на светиите във Вечното Царство (гл. 4 - 22).
Съдържанието на този раздел от книгата може лесно да се запомни, като се направи следното планиране: 1) глави 4-19 описват голямото бедствие, период, обхващащ поне седем години, когато Бог ще съди невярващия Израел и невярващите езичници; това решение е описано с помощта на следните фигуративни обекти: а) седем печата; б) седем тръби; в) седем купи; 2) Глави 20-22 обхващат второто идване на Христос, Неговото царуване на земята, Съдът на Великия бял трон и Вечното царство. По време на голяма скръбседмият печат съдържа седем тръби. И седмата тръба също е седемте чаши на гнева. Следователно голямото бедствие може да бъде изобразено в следната диаграма:
ПЕЧАТ 1-2-3- 4-5-6-7 |
|
ТРЪБИ 1-2-3-4-5-6-7 |
|
КУПИЧКИ 1-2-3-4-5-6-7 |
Вмъкнати епизоди в книгата
Горната диаграма показва основния сюжет на цялата книга Откровение. В целия разказ обаче има чести отклонения, чиято цел е да запознае читателя с различни важни личности и събития от Голямата скръб. Някои писатели ги наричат интерлюдии или вмъкнати епизоди. Ето основните интерлюдии:
1. 144 000 запечатани еврейски светии (7:1-8).
2. Вярващи езичници през този период (7.9 -17).
3. Силен ангел с книга (глава 10).
4. Двама свидетели (11.3-12).
5. Израел и драконът (глава 12).
6. Два звяра (глава 13).
7. 144 000 с Христос на хълма Сион (14:1-5).
8. Ангел с Евангелие на свещ (14.6-7).
9. Предварително съобщение за падането на Вавилон (14.8).
10. Предупреждение към онези, които се покланят на звяра (14:9-12).
11. Жътва и гроздобер (14:14-20).
12. Разрушаването на Вавилон (17.1 - 19.3).
Символизъм в книгата
Езикът на Откровението е предимно символичен. Числата, цветовете, минералите, скъпоценните камъни, животните, звездите и лампите символизират хора, неща или различни истини.
За щастие някои от тези символи са обяснени в самата книга. Например седем звезди са Ангелите на седемте църкви (1.20); големият дракон е дяволът или Сатаната (12.9). Улики за разбирането на някои други символи се намират в други части на Библията. Четирите живи същества (4:6) са почти същите като четирите живи същества в Езекиил (1:5-14). И Езекиил (10:20) казва, че това са херувими. Леопардът, мечката и лъвът (13.2) ни напомнят за Даниил (7), където тези диви животни представляват световните империи: съответно Гърция, Персия и Вавилон. Други символи не са ясно обяснени в Библията, така че човек трябва да бъде много внимателен при тълкуването им.
Целта на написването на книгата
Докато изучаваме книгата Откровение и всъщност цялата Библия, трябва да помним, че има разлика между Църквата и Израел. Църквата е народ, принадлежащ на небето, техните благословии са духовни, тяхното призвание е да споделят славата на Христос като Негова Невяста. Израел е древен Божиите хора, живеещи на земята, на които Бог обеща земята на Израел и буквално Царство на земята под ръководството на Месията. Истинската Църква се споменава в първите три глави и след това не я виждаме до сватбения празник на Агнето (19:6-10).
Периодът на голямата скръб (4.1 - 19.5) по своя характер е предимно периодът на евреите.
В заключение остава да добавим, че не всички християни тълкуват Откровението, както е посочено по-горе. Някои смятат, че пророчествата в тази книга са били напълно изпълнени по време на историята на ранната Църква. Други учат, че Откровението представя една продължаваща картина на Църквата на всички времена, от Йоан до самия край.
Тази книга учи всички Божии деца, че животът в името на преходното е безсмислен. То ни насърчава да бъдем свидетели на изгубените и ни насърчава да чакаме търпеливо завръщането на нашия Господ. За невярващите това е важно предупреждение, че ужасно унищожение очаква всички, които отхвърлят Спасителя.
Планирайте
I. КАКВО ВИДЯ ЙОАН (гл. 1)
A. Тема на книгата и поздрав (1.1-8)
Б. Видение на Христос в съдийска мантия (1:9-20)
II. КАКВО Е: ПОСЛАНИЯ ОТ НАШИЯ ГОСПОД (гл. 2 - 3)
А. Послание до църквата в Ефес (2:1-7)
Б. Послание до църквата в Смирна (2:8-11)
Б. Послание до църквата в Пергам (2:12-17)
Г. Послание до църквата в Тиатир (2:18-29)
Д. Послание до Сардинската църква (3:1-6) Д. Послание до Филаделфийската църква (3:7-13)
Ж. Послание до Лаодикийската църква (3:14-22)
III. КАКВО ЩЕ СЕ СЛУЧИ СЛЕД ТОВА (Гл. 4 - 22)
А. Видение на Божия трон (Глава 4)
Б. Агнето и книгата, запечатана със седем печата (гл. 5)
Б. Отваряне на седемте печата (Глава 6)
D. Спасени по време на Голямата скръб (гл. 7)
Г. Седмият печат. Седем тръби започват да свирят (гл. 8 - 9)
E. Силен ангел с книга (гл. 10)
G. Двама свидетели (11.1-14) H. Седма тръба (11.15-19)
I. Главните герои в Голямата скръб (гл. 12 - 15)
J. Седемте чаши на Божия гняв (гл. 16)
L. Падането на Великия Вавилон (гл. 17 - 18)
M. Пришествието на Христос и Неговото хилядолетно царство (19.1 - 20.9).
Н. Присъдата на Сатана и всички невярващи (20:10-15)
О. Ново небе и нова земя (21,1 - 22,5)
П. Последни предупреждения, утешения, покани и благословии (22:6-21)
15,1 Още едно знамение на небетовключва седем ангела, притежаващи седемте последни язви,чието изпълнение бележи края Божият гняв.От това знаем, че сме близо до края на голямото бедствие.
15,2 Йоан вижда голяма група хора в небето, които стоящ върху море от стъкло, смесено с огън.В тях той разпознава отказалите да се поклонят към звяраили неговия образ.Без съмнение са били измъчвани за това.
15,3-4 Но сега те са в небето и пеят песента на Мойсей и песента на Агнето,съставен почти изцяло от стихове от Стария завет. Докато чакат да видят какво ще направи Бог с техните мъчители на земята, те свидетелстват, че Той е праведен в съдилищаНашите собствени. Те прославят Бог Всемогъщиза Него неща и начини.От контекста става ясно, че Неговите дела са наказания, въпреки че, разбира се, това може да се приложи към всичките Му дела и пътища.
Песен на Мойсейпрославя Бог за освобождението от египетско робство.
Песен на агнетопрославя окончателното освобождение от Сатана и всички врагове на духовния живот. Така, както уместно отбеляза А. Т. Пиърсън, „те маркират двете граници на изкуплението, между които лежи цялата история на изкупените хора“. (Артър Т. Пиърсън, Познавайки Писанията,стр. 248.)
Божиите присъди на земята показаха, че Той е Бог на святостта. Той ще принуди всички народи ще се страхуватнеговият, прославямНеговата и се поклониНа него.
15,5 След това Джон видя храмът на скинията на свидетелството е отворен на небето.Вероятно това е небесният оригинал, копие или образ, на който е бил храмът на земята (Евреи 9:23). Това има специална връзка със Светая Светих.
15,6 След това се появяват седем ангела, облечени в чисти и светли ленени дрехи и препасани през гърдите със златни пояси.Те се въоръжиха, за да извършат справедлива присъда, чрез която Бог щеше да бъде прославен. Тези ангели са на път да се отприщят седемнай-новото язви
15,7 Едно от четирите животнидаде чаша на всеки от ангелите. Тези чаши съдържат окончателните присъди на голямото бедствие, което ще засегне всички Божии врагове, а не само някои от тях.
15,8 Фактът, че никойне мога влезте в храмадокога ще тези седемте язви няма да свършат,може да означава, че никакво свещеническо ходатайство не може да обърне Божия гняв.
Член четиридесет и пет. За седемте ангела, които носят язви на хората преди смъртта, и за стъкленото море, което видях в Откровението.
Навсякъде се взема числото седем и това показва, че неистините, смело извършени през седемте дни от живота ни, ще бъдат обуздани от седем язви и седем ангела. Под прикритието на стъклено море се появява бъдещ животи прослава на светиите.
стъклено море, според нас, означава множеството спасени, чистотата на техния мир и светлината на светиите, чиито лъчи те ще блестят като слънцето(Мат. 13:43). Море смесен с огън, и това трябва да се разбира от думите на апостола: огънят ще изкуши всяка работа, както е,(1 Кор. 3:13). Този огън по никакъв начин не вреди на чистите и неосквернените, защото, според думите на псалмопевеца (Пс. 28:7), той има две свойства: едното изгаря грешниците, а другото, както го е разбирал Василий Велики , който просветлява праведните. Също така ще бъде правдоподобно, ако разберем от огънБожествено знание и благодат на Животворящия Дух, защото в огъня Бог се яви на Мойсей и Светият Дух слезе върху апостолите във вид на огнени езици. Гуслипоказват умъртвяване на плътта и живот, ръководен от Светия Дух и добре подреден в хармонията на добродетелите.
И пеят песента на Божия слуга Моисей и песента на Агнето, като казват: Велики и чудни са Твоите дела, Господи Боже Всемогъщи! Праведни и истинни са Твоите пътища, Царю на светиите! Кой няма да се бои от Тебе, Господи, и няма да прослави името Ти? Защото само Ти си свят: всички народи ще дойдат и ще се поклонят пред Тебе, защото Твоите присъди са открити.
И Пея песента на Мойсей.Според песента на Моисей предполагаме, че тук песента на оправданите с благодат под закона е изпратена към Бога, а от песента на Агнето – че онези, които са живели праведно на земята след идването на Христос, Му принасят непрестанна песен и благодарност за милостите и добрите дела, които той изпрати на нашата раса, защото към познание Той призова всички народи към Своите чрез божествените апостоли.
Тук става дума за небесната скиния, по образа на която Бог заповяда на Моисей да построи земната скиния. От този храм излизали ангели, които в знак на своята чистота, близост до крайъгълния камък - Христос и господството на добродетелите, били облечени в ленени дрехи или чист камък, както се казва в някои списъци. Те опасани през гърдите със златни поясив знак на неговата сила, чистота, честност и авторитет в службата.
Седем ангела получиха от четири животни седем златни чаши, пълни с Божия гняв, както казва Езекиил (Езекиил 5:13), а това означава, че знанието за работата, както учи великият Дионисий, се получава от второто от първото.
Димът показва ужасния, ужасен и болезнен Божи гняв, който, изпълнил храма, връхлита онези, които са достойни за него в деня на Страшния съд, и преди всичко онези, които са се подчинили на Антихриста и са извършили вероотстъпнически дела. Това се потвърждава допълнително, защото той казва:
Затова приемаме, че докато Божественият гняв срещу нечестивите не раздели праведните от неправедните, дотогава светиите по никакъв начин няма да получат много в небесния Ерусалим, свещени обреди и мир в Божия храм. Защото първо трябва да свършат язвите, с които онези, които го заслужават, са възнаградени за греха си, а след това на светиите ще бъде дадено пребиваване в града отгоре. Мисля, че няма да съгреши и този, който приписва всяка от язвите на тези на земята при нейната смърт. И Бог, като човеколюбец, за да намали безкрайните мъки в бъдещето, позволява в настоящия живот да нанесе наказателни язви върху онези, които го заслужават, било чрез пророците Енох и Илия, било чрез продължаващите страдания от войни. - Но ние ще се молим на Господа да ни накаже бащински, а не да ни бичува болезнено в гнева Си, защото е казано: няма цяло място в нашата плът от Неговия гняв(Пс. 37:4), та като измием със сълзи на покаяние осквернените си от греха дрехи и облечем сватбената дреха, да влезем във вечния дворец на радостта на Христа, нашия Бог, на когото принадлежи всяка слава. , чест и поклонение с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин
Член четиридесет и шест. Че след изливането на първия съд по отстъпниците се появили гнойни рани.
От това предполагаме, че светиите няма да получат жребий в небесния Ерусалим, свещени ритуали и почивка в Божия храм, докато Божият гняв не отдели праведните от грешниците. Защото първо наказанията, които се възнаграждават за грях на тези, които ги заслужават, трябва да приключат и тогава светиите ще бъдат поставени в най-високия град. Но няма да има грешка, ако припишем всяка от язвите на онези, които живеят на земята при нейната смърт. Бог, в Своята любов към човечеството, за да отслаби безкрайните бъдещи мъки, допуска и нанася наказателни язви в този живот на онези, които ги заслужават, било чрез Своите пророци Енох и Илия, било чрез страдания от войни. Ще се молим на Господа да ни накаже като Отца и да ни бичува леко в гнева Си, защото е казано: в нашата плът няма място за Неговия гняв(Пс. 37:4) та, като измихме осквернените си от греха одежди със сълзи на покаяние и се облякохме в сватбени одежди, да възлезем в стаята на вечната радост на Христа, нашия Бог, на Когото е всяка слава и чест .
Визия на ангели със седемте последни язви, стоящи върху море от стъкло (1-2); песен на Мойсей и Агнето (3-4); отварянето на храма на скинията, изпълнен с дима на Божията слава (5-8).
1 Йоан започва новото видение и новия ред с описание на велико знамение, което той също нарича „чудно“. Той вижда четири напълно нови ангела, чийто най-висок ранг може да се заключи от факта, че появата им се нарича голямо и чудно знамение. Най-високият ранг на седемте ангели се обозначава със следния епитет: те имат седем последни язви. Мисията на Ангелите е важна с това, че те са вестители и изпълнители на най-висшето проявление на Бог. гняв, слуги на праведния Съдия и Възнаграждаващ.
2 Видението на морето пред небесния трон вече е описано в IV:6; но преди беше ясно и спокойно, като кристал, сега блестеше с огън. Морето е като собственост на Бог. трон, може да се разбира като специална сфера, тъй като отражението му е като дъга (IV: 3), като лъчите на Бога. същества, изразяващи природата и свойствата на Неговата дейност. Според изображение 4:6 тези лъчи бяха чисти и спокойни (морето беше като кристал). Сега морето е смесено с огън; сега Божията дейност по отношение на света се е променила и огънят на Божия гняв се е присъединил към нея. На това море, т.е. в сферата, в светлината и блясъка на величествения и страховит Бог. създанията побеждават звяра. Те са победители в смисъл, че не са позволили да бъдат победени от звяра, не са му се подчинили; те преодоляха желанието на звяра да ги направи свои поклонници и победоносно отидоха във вечността до небесния трон.
3-4 Те пеят песен, песента на Мойсей и Агнето. тя песен на Мойсей, защото съдържа спомена за онези язви, които бяха изпратени в Египет от Господ чрез Мойсей. Но тя също песен на Агнето, тъй като то също така прославя делото на човешкото спасение, извършено от Исус Христос. В същото време тази песен (ст. 4) е прослава на Божиите дела. всемогъщество, които се разкриха над царството на Антихриста и на които тези победители на звяра са свидетели, като мъченици от антихристиянското време, умрели по време на гоненията на Антихриста.
5 В 5 с.л. говори се за отваряне на скинията на свидетелството, т.е. най-важната част от него, която принадлежеше към значението на свидетелството - откровението. И ако във видението на Апокалипсиса достъпът до Светая Светих, до Кивота на Откровението изглежда отворен за всички, то това очевидно трябва да означава последните мигове на Бога. откровения, последните изяви на Бог. присъда над човешката раса. От Светая Светих, т.е. От самия трон на Бога излязоха седем ангела като пратеници (1-ва статия). Бяха им дадени чаши, пълни с Божия гняв. И тъй като Божият гняв, с който бяха пълни купите, в Светото. Писанието почти винаги е изобразявано под прикритието на огън (Пс. LXXVIII:6; Йер. X:25), тогава трябва да се предположи, че чашите на ангелите също са били пълни с огън. Веднага след като чашите бяха предадени, целият храм се изпълни с дима на Божията слава, така че достъпът до него стана невъзможен. Това трябва да се разбира като индикация за разпаления Божи гняв, за предстоящите ужасни екзекуции над антихристиянския свят.
15:1 - 16,21 Седемте чаши на Божия гняв представляват четвъртия цикъл от видения, водещи до Второто пришествие (Въведение: Характеристики и теми). Първоначалната картина на поклонението на Бога (15.1 - 16.1) наподобява поклонението на Божия трон (4.1 - 5.14). Седем светещи ангела приемат чашите в Божието присъствие в храма. Чашите символизират чашата на Божия гняв, с която, както се казва в Стария завет, народите пият (14:10; 16:19; Ис. 51:17.21.22; Ер. 15-29; Плачът на Еремия 4.21; Езек.23:31-34; Тези чаши се изливат по заповед на Бог (16:1); всяко от тях е последвано от една от седемте последни язви, което довежда разказа до Второто пришествие на Христос, тъй като с язвите „Божият гняв свърши“ (15:1).
Седемте чаши са свързани със седемте тръби. Първите четири чаши, както и първите четири тръби, водят до унищожение в основните сфери на сътворения свят: на земята, на морето, на водите и на небето. Подобно на тръбите, купите приличат египетски чуми. Но чашите причиняват по-страшни язви от тези, които последваха звука на тръбите. Екзекуциите след звука на тръбите засегнаха една трета от живите, чумите, последвали от изливането на чашите, засегнаха напълно всички живи същества.
Тези купи символизират Божиите присъди над онези, които вършат зло. Картината на съда може да показва както съда на безбожната Римска империя, така и последната битка преди Второто пришествие на Христос (Въведение: Трудности на тълкуването).
15:2 море от стъкло.Вижте com. до 4.6.
победи звяра.Молитвите на светиите играят важна роля в изпълнението на Божиите присъди (6:9-11). Както в 7:1-17, светиите са защитени от язвите, които поразяват земята.
15:3 песен на Мойсей.Виж Пр., гл. 15.
15:5 храм.Вижте 4.1 - 5.14 и com.
15:6 Чисти и леки ленени дрехи.В старозаветните времена облеклото на свещениците се правело от лен (Изх. 28:42; Лев. 16:4). Светлите одежди на ангелите подчертават светостта на Божиите присъди.
15:7 едно от четирите живи същества.Вижте com. до 4.6.
15:8 Храмът се изпълни с дим.Дим или гъст облак често придружава Божественото присъствие. Връзката на този стих с появата на Бог на планината Синай (Изх. 19.9; 20.18) и виденията на пророците Исая и Езекил (Ис. 6.4; Ез. 1.4; срв. Числа 12.5; Пс. 17.9.12; 73.1).