बोला जा रहा है आधुनिक भाषा, फ्रांसिस बेकनतर्क करने और वैज्ञानिक समस्याओं को हल करने में विशिष्ट सोच त्रुटियों का वर्णन करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

“जहां तक ​​भूतों या मूर्तियों का खंडन करने की बात है, हम इस शब्द का उपयोग मानव मन की सबसे गहरी त्रुटियों को दर्शाने के लिए करते हैं। वे निजी मामलों में धोखा नहीं देते, अन्य भ्रमों की तरह जो मन को अंधकारमय बनाते हैं और उसके लिए जाल बिछाते हैं; उनका धोखा मन के गलत और विकृत स्वभाव का परिणाम है, जो बुद्धि की सभी धारणाओं को संक्रमित और विकृत करता है। आख़िरकार, मानव मन, अंधकारमय और, मानो, शरीर द्वारा अस्पष्ट हो गया हो, एक चिकने, सम, साफ़ दर्पण की तरह बहुत छोटा है, जो वस्तुओं से आने वाली किरणों को बिना विकृत रूप से देख और प्रतिबिंबित कर सकता है; यह किसी प्रकार के जादुई दर्पण की तरह है, जो शानदार और भ्रामक दृश्यों से भरा हुआ है। मूर्तियाँ या तो मानव जाति की सामान्य प्रकृति की विशेषताओं के कारण, या प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत प्रकृति के कारण, या शब्दों के परिणामस्वरूप, यानी संचार की प्रकृति की विशेषताओं के कारण बुद्धि को प्रभावित करती हैं।

पहले प्रकार को हम आमतौर पर कबीले की मूर्तियाँ कहते हैं, दूसरे को - गुफा की मूर्तियाँ, और तीसरे को - वर्ग की मूर्तियाँ। मूर्तियों का एक चौथा समूह भी है, जिन्हें हम रंगमंच की मूर्तियाँ कहते हैं, जो गलत सिद्धांतों या दर्शन और प्रमाण के झूठे नियमों का परिणाम हैं।

लेकिन इस प्रकार की मूर्ति को नष्ट कर दिया जा सकता है और इसलिए हम फिलहाल इसके बारे में बात नहीं करेंगे। अन्य प्रकार की मूर्तियाँ मन पर पूरी तरह हावी हो जाती हैं और उन्हें उससे पूरी तरह हटाया नहीं जा सकता। इस प्रकार, इस मामले में किसी विश्लेषणात्मक शोध की अपेक्षा करने का कोई कारण नहीं है, लेकिन खंडन का सिद्धांत स्वयं मूर्तियों के संबंध में सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है। और अगर हम सच कहें तो मूर्तियों के सिद्धांत को विज्ञान में नहीं बदला जा सकता है और मन पर उनके हानिकारक प्रभाव के खिलाफ एकमात्र उपाय किसी प्रकार का विवेकपूर्ण ज्ञान है। हम इस समस्या पर पूर्ण और गहन विचार के लिए न्यू ऑर्गेनन को संदर्भित करते हैं; यहां हम केवल कुछ सबसे सामान्य विचार व्यक्त करेंगे।"

यदि जाति की मूर्तियाँ मानव मन के स्वाभाविक दोषों से उत्पन्न होती हैं, जो कमोबेश सामान्य हैं, तो गुफा की मूर्तियाँ भी मानव मन के जन्मजात दोषों के कारण उत्पन्न होती हैं, लेकिन व्यक्तिगत प्रकृति की होती हैं।

“गुफा की मूर्तियाँ एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य की मूर्तियाँ हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, एक प्रजाति के रूप में मनुष्य की प्रकृति द्वारा उत्पन्न त्रुटियों के अलावा) उसकी अपनी अलग गुफा या खोह है जो प्रकाश को अपवर्तित और विकृत करती है प्रकृति, एक ओर, क्योंकि हर किसी का एक निश्चित, अपना स्वभाव होता है, दूसरी ओर, क्योंकि हर किसी की परवरिश अलग-अलग होती थी और वे अलग-अलग लोगों से मिलते थे।

इसके अलावा, क्योंकि हर कोई केवल कुछ किताबें पढ़ता है, अलग-अलग अधिकारियों का सम्मान करता है और उनकी पूजा करता है, और अंत में, क्योंकि उसकी धारणाएं दूसरों से अलग थीं, उनकी आत्माएं किस तरह की थीं - पक्षपाती और पूर्वाग्रहों से भरी या शांत और संतुलित आत्माएं, साथ ही साथ अन्य के लिए भी। एक ही तरह के कारण. इसी तरह, मानव आत्मा स्वयं (क्योंकि यह व्यक्तिगत लोगों में निहित है) बहुत परिवर्तनशील, भ्रमित है, जैसे कि यादृच्छिक।" मानव मन मानव जाति से संबंधित प्राणी का मन है; लेकिन साथ ही इसमें व्यक्तिगत विशेषताएं भी होती हैं: शरीर, चरित्र, शिक्षा, रुचि प्रत्येक व्यक्ति दुनिया को ऐसे देखता है जैसे कि वह अपनी गुफा से हो। "अदृश्य रूप से, जुनून मन को दागदार और खराब कर देता है।" व्यक्तिगत विचलन.

बाज़ार की मूर्ति

इसका ख़तरा सामूहिक अनुभव पर निर्भरता में निहित है। एक मूर्ति मानव संचार का एक उत्पाद है, मुख्यतः मौखिक। "हालाँकि, ऐसी मूर्तियाँ भी हैं जो आपसी संचार से उत्पन्न होती हैं। हम उन्हें बाज़ार की मूर्तियाँ कहते हैं क्योंकि वे समाज में आपसी सहमति से उत्पन्न हुई हैं। लोग वाणी की सहायता से सहमत होते हैं; शब्द सामान्य समझ से निर्धारित होते हैं। शब्दों का ख़राब और गलत चयन महत्वपूर्ण है मन में हस्तक्षेप करता है न तो परिभाषा और न ही स्पष्टीकरण इन गड़बड़ियों को ठीक कर सकता है।

शब्द बस मन का बलात्कार करते हैं और सभी को भ्रम में ले जाते हैं, और लोगों को अनगिनत अनावश्यक विवादों और विचारों की ओर ले जाते हैं। लोगों का मानना ​​है कि उनका मन शब्दों पर शासन करता है। लेकिन वे अनायास ही चेतना में प्रवेश कर जाते हैं।"

शब्दों का गलत प्रयोग हानिकारक होता है. शब्दों को वस्तु समझकर लोग गलतियाँ कर बैठते हैं। यहां उनकी आलोचना विद्वानों के विरुद्ध निर्देशित है। आप यह महसूस करके मूर्ति पर काबू पा सकते हैं कि शब्द चीजों के संकेत हैं। यह महसूस करते हुए कि एकल चीजें हैं - अर्थात, आपको नाममात्र की स्थिति लेने की आवश्यकता है। शब्द वास्तविकता का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, बल्कि केवल मन की सामान्यीकरण गतिविधि का प्रतिनिधित्व करते हैं।

बेकन अधिक ध्यान देता है, लेकिन नहीं पाता (नए प्रेरण के नियमों के लगातार कार्यान्वयन को छोड़कर) प्रभावी तरीकाउन पर काबू पाना. इसलिए, वह बाज़ार की मूर्तियों को सबसे हानिकारक मानते हैं।

थिएटर आइडल

सामूहिक अनुभव का उत्पाद. यदि किसी व्यक्ति को अधिकारियों, विशेषकर प्राचीन लोगों पर अंध विश्वास है। यह जितना पुराना होगा, अधिकार का भ्रम उतना ही अधिक होगा। किसी मंच पर सुर्खियों में रहने वाले अभिनेताओं की तरह, प्राचीन विचारक भी अपनी महिमा की आभा में हैं। यह "दृष्टि विपथन" का परिणाम है। और ये बिल्कुल पाठक जैसे लोग हैं. हमें यह समझना चाहिए कि जो जितना अधिक प्राचीन होगा, विचारक उतना ही अधिक भोला होगा, क्योंकि वह कम जानता है।

"ये वे मूर्तियाँ हैं जो विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं से मानव विचारों में आई हैं। मैं उन्हें रंगमंच की मूर्तियाँ कहता हूँ, क्योंकि सभी पारंपरिक और अब तक आविष्कृत दार्शनिक प्रणालियाँ, मेरी राय में, नाटकीय खेलों की तरह हैं जिन्होंने ऐसी दुनिया की कल्पना की है जैसे कि थिएटर में। मैं यहां वर्तमान दर्शन और स्कूलों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, न ही उन पुराने लोगों के बारे में, क्योंकि ऐसे कई खेल हैं जिन्हें जोड़ा जा सकता है और एक साथ खेला जा सकता है, इसलिए त्रुटियों के वास्तविक कारण, एक दूसरे से बिल्कुल अलग हैं कमोबेश एक जैसा ही।”

बेकन ने तर्क दिया कि सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के लिए, अनुभूति की प्रक्रिया में किसी व्यक्ति में उत्पन्न होने वाली गलत धारणाओं को दूर करना आवश्यक है। वह इन भ्रमों को भूत (मूर्तियाँ) कहते हैं और 4 प्रकार की मूर्तियों की पहचान करते हैं

1) परिवार की मूर्तियाँ- वे ग़लतफ़हमियाँ जो सभी लोगों की विशेषता होती हैं और इंद्रियों की संरचना और मन की गतिविधि दोनों के कारण होती हैं। यह एक ऐसी चीज़ है जिससे कोई व्यक्ति छुटकारा नहीं पा सकता है, कबीले, जातीय समूह, परंपराओं, नस्ल आदि से लगाव।

2) गुफा की मूर्तियाँ- ये गलतफहमियां व्यक्ति के शारीरिक संगठन, उसकी मानसिक विशेषताओं, पालन-पोषण की विशेषताओं और जीवन पथ के कारण होती हैं।

3) चौराहे या बाज़ार की मूर्तियाँ- वे भ्रांतियाँ जो लोगों में शब्दों के प्रयोग के कारण उत्पन्न होती हैं। ये वे बाधाएँ हैं जो शब्दों या अवधारणाओं के गलत उपयोग से जुड़ी हैं। प्रत्येक अवधारणा की अलग-अलग अर्थों के साथ अलग-अलग व्याख्या की जा सकती है। अवधारणाओं की स्पष्ट परिभाषा विज्ञान के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

4) थिएटर की मूर्तियाँ, जिसके द्वारा बेकन उन त्रुटियों को समझते हैं जो लोगों में उत्पन्न होती हैं क्योंकि वे पुराने प्रमेयों का पालन करते हैं, जो झूठे अधिकारियों का संदर्भ है। बेकन ने तर्क दिया कि सत्य समय की बेटी है, अधिकार की नहीं।

तो, पहली और दूसरी तरह की "मूर्तियाँ"। जन्मजात और बिल्कुल भी ख़त्म नहीं किया जा सकता। और अन्य दो प्रकार की "मूर्तियों" को बड़ी कठिनाई से दबा दिया जाता है और बाहर निकाल दिया जाता है। जिसे "मूर्तियों" से साफ़ किया जा सकता है वह किसी व्यक्ति का मन या आत्मा नहीं है, बल्कि ज्ञान। तथा ज्ञान को शुद्ध करने के साधन हैं इंद्रियों के लिए प्रयोगऔर नया तर्क– मन के लिए (निर्णय क्षमता) और ज्ञान का कार्य इन "व्यक्तिपरक" रूपों से बाहर निकलकर चीज़ों को स्वयं में स्थापित करना है। जिस प्रकार प्रयोग का उद्देश्य इंद्रियों के दोषों को दूर करने का एक उपकरण है, उसी प्रकार नया तर्क मन के मूल दोषों को दूर करने में सक्षम होना चाहिए। इस अर्थ में, नया तर्क सबसे पहले नियमों की एक प्रणाली होनी चाहिए जो विशेष रूप से तैयार संवेदी डेटा के साथ काम करने के लिए दिमाग को विश्वसनीय रूप से श्रृंखलाबद्ध करती है। लेकिन इसी तर्क को मस्तिष्क को निर्देशित करना चाहिए कि वह स्वयं से अमूर्त अवधारणाओं का आविष्कार न करे, बल्कि यह खोज करे कि कौन सी घटनाएं कारण हैं और कौन सी प्रभाव हैं। बेकन का मानना ​​है कि ऐसे नियमों की प्रणाली एक नई शुरुआत होनी चाहिए।

रेने डेसकार्टेस का ज्ञान का तर्कसंगत सिद्धांत।

रेने डेसकार्टेस (1596-1650) को आधुनिक दर्शन का संस्थापक माना जाता है।

रेने डेसकार्टेस की शिक्षाएँ इस स्थिति की सर्वोत्तम पुष्टिओं में से एक का प्रतिनिधित्व करती हैं कि आधुनिक दर्शन की केंद्रीय समस्या मानव तर्कसंगतता का प्रश्न है, और सभी दार्शनिक तर्क की शुरुआत यह सिद्धांत है कि तर्कसंगतता मनुष्य का सार है।

डेसकार्टेस की दार्शनिक शिक्षा एक महान बुद्धिवादी प्रणाली है। इसका मतलब यह है कि डेसकार्टेस आधुनिक दर्शन के इतिहास में बुद्धिवाद की पंक्ति के संस्थापक हैं (तर्कवाद एक दार्शनिक सिद्धांत है, जिसके अनुसार प्राथमिक ज्ञान विशेष रूप से सोच के माध्यम से प्राप्त किया जाता है)

डेसकार्टेस का दर्शन सार्वभौमिक संदेह की पद्धति पर आधारित है। डेसकार्टेस हर उस चीज़ पर संदेह करने का सुझाव देते हैं जिस पर संदेह किया जा सकता है। संपूर्ण मानव पर्यावरण मनुष्य के भौतिक विचार हैं। "मैं सोचता हूं इसका मतलब है कि मेरा अस्तित्व है," वह सीधे तौर पर व्यक्ति के जीवन को सोच से जोड़ता है यदि किसी व्यक्ति के शरीर में मन नहीं है, तो उसका अस्तित्व नहीं है;

सोचना मूलभूत सिद्धांत है; किसी व्यक्ति में सोचना एक संभावना है। फिर विचार किससे प्रेरित होते हैं?

विचार का पूर्ण इंजन संशयवाद (संदेह) की विधि है, जो हमारी सोच को विकसित करने की अनुमति देती है। चेतना समझ में आती है: जब हम किसी प्रकार के ज्ञान में आते हैं, तो चेतना में एक संदर्भ बिंदु होना चाहिए जिस पर हम पूरी तरह आश्वस्त थे। यदि संदेह पूर्ण है, तो यह ज्ञान की असंभवता है क्योंकि सब कुछ संदेह है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि इसका आधार "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है" सोचने की क्षमता है।क्या

अस्तित्व और ज्ञान का आधार कारण है

, डेसकार्टेस ने इसे इस प्रकार सिद्ध किया: दुनिया में कई चीजें और घटनाएं हैं जो मनुष्य के लिए समझ से बाहर हैं (क्या उनका अस्तित्व है? उनके गुण क्या हैं? उदाहरण के लिए: क्या कोई भगवान है? क्या ब्रह्मांड सीमित है?);? क्या सूरज चमक रहा है? क्या आत्मा अमर है? वगैरह।);

इसलिए, संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है;

संदेह विचार का गुण है, जिसका अर्थ है कि संदेह करने वाला व्यक्ति सोचता है;

यथार्थवादी ढंग से सोच सकते हैं मौजूदा व्यक्ति;

इसलिए, सोच अस्तित्व और ज्ञान दोनों का आधार है;

चूँकि सोचना मन का काम है, तभी अस्तित्व और ज्ञान का आधार तर्क हो सकता है।

इस प्रकार, डेसकार्टेस ने यूरोपीय दर्शन के लिए बुद्धिवाद की स्थिति विकसित की, मुख्य प्रावधानजो हमारे समय में दार्शनिक खोजों को काफी हद तक निर्धारित करता है। वे इस प्रकार हैं. 1) सच्चा ज्ञान केवल मन से ही प्राप्त किया जा सकता है। 2) मन एक आध्यात्मिक सार है जो शरीर से स्वतंत्र रूप से कार्य करता है (डेसकार्टेस का द्वैतवाद)। 3) मन को अनुभूति का एहसास केवल इस तथ्य के कारण होता है कि वह सबसे पहले स्वयं (आत्म-चेतना) का एहसास करता है।

इस अर्थ में, यूरोपीय दर्शन के इतिहास में डेसकार्टेस की भूमिका को कम करके आंका नहीं जा सकता है।

अपने प्रवचन "ऑन मेथड" में, डेसकार्टेस सफल वैज्ञानिक ज्ञान के लिए आवश्यक आवश्यकताओं को तैयार करते हैं:

1) केवल वही सच है जो स्पष्ट और स्पष्ट रूप से सोचा गया है। इस प्रकार, यदि अनुभववादी बाहरी दुनिया के साथ ज्ञान की सामग्री की तुलना करके सत्य की खोज करते हैं, तो डेसकार्टेस का मानना ​​​​है कि ज्ञान की सच्चाई की कसौटी जानने वाले विषय में ही है। (स्पष्टता का नियम).

2) किसी भी जटिल समस्या को सरल समस्याओं में विभाजित किया जाना चाहिए। (विश्लेषण नियम)।

3) सरल समस्याओं को हल करने से लेकर अधिक जटिल समस्याओं को हल करने की ओर बढ़ना आवश्यक है। (संश्लेषण का नियम)।

4) इस समस्या को हल करने के लिए प्रासंगिक सभी परिस्थितियों का अध्ययन करना आवश्यक है।

सत्य की संभावना जन्मजात विचारों या सत्यों के अस्तित्व के कारण होती है (मन की ज्ञात सिद्धांतों और प्रस्तावों के प्रति पूर्वसूचनाएँ।) इनमें डेसकार्टेस ने एक सर्व-पूर्ण प्राणी के रूप में ईश्वर के विचार, संख्याओं और आंकड़ों के विचार, को शामिल किया। साथ ही कुछ सबसे सामान्य अवधारणाएँ, जैसे, उदाहरण के लिए, "शून्य से कुछ नहीं निकलता"। 15. रेने डेसकार्टेस द्वारा पदार्थ का द्वैतवादी सिद्धांत

.(16-17 शतक)डेसकार्टेस ने विश्व को दो प्रकार के पदार्थों में विभाजित किया: आध्यात्मिक और भौतिक . पदार्थ किसी भी शरीर का मूल सिद्धांत है, यह संसार की वस्तुगत वास्तविकता है, जो मनुष्य पर निर्भर नहीं है। आध्यात्मिक पदार्थ में जन्मजात विचार होते हैं, जिसके लिए उन्होंने मुख्य रूप से ईश्वर के विचार के साथ-साथ गणितीय और वैज्ञानिक विचारों को भी जिम्मेदार ठहराया। भौतिक पदार्थ की पहचान प्रकृति से की जाती है, जिसका मुख्य गुण है

अस्तित्व की समस्या का अध्ययन करते हुए, डेसकार्टेस एक बुनियादी, मौलिक अवधारणा प्राप्त करने का प्रयास करते हैं जो अस्तित्व के सार की विशेषता बताएगी। इस प्रकार, दार्शनिक पदार्थ की अवधारणा प्राप्त करता है।

पदार्थ वह सब कुछ है जो अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता के बिना अस्तित्व में है। केवल एक ही पदार्थ में यह गुण है और वह केवल ईश्वर ही हो सकता है, जो शाश्वत, अनुत्पादित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है और हर चीज़ का स्रोत और कारण है।

ज्ञान के फलस्वरूप ही व्यक्ति को संसार दिखाई देता है। सोच के माध्यम से हम दुनिया को समझते हैं, लेकिन ये दो अलग अवधारणाएँ हैं। पदार्थ तर्क, बोध, ज्ञान की क्षमता को जन्म नहीं देता। पदार्थ के अतिरिक्त एक और भी है पदार्थ - चिन्तन और अप्राप्य, विषय की दुनिया मानसिक दुनिया है, उद्देश्य दुनिया भौतिक वास्तविकता है।

डेसकार्टेस सभी निर्मित पदार्थों को दो प्रकारों में विभाजित करता है:

सामग्री (चीजें);

· आध्यात्मिक (विचार).

साथ ही, वह प्रत्येक प्रकार के पदार्थ के मूलभूत गुणों (विशेषताओं) की पहचान करता है:

· विस्तार – भौतिक लोगों के लिए;

· सोच - आध्यात्मिक के लिए.

किसी व्यक्ति को नया ज्ञान प्राप्त करने के तरीकों से सुसज्जित करने का कार्य बेकन द्वारा अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। वह अपने काम "न्यू ऑर्गेनन" में इसका समाधान देते हैं। वास्तविक ज्ञान के विकास में एक महत्वपूर्ण बाधा पूर्वाग्रह, अंतर्निहित, अंतर्निहित या यहां तक ​​​​कि जन्मजात विचार और कल्पनाएं हैं, जो इस तथ्य में योगदान देती हैं कि हमारी चेतना में दुनिया पूरी तरह से पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित नहीं होती है।

बेकन इन अभ्यावेदनों को मूर्तियाँ कहते हैं। बेकन के अनुसार, मूर्तियों का सिद्धांत, इन विचारों पर काबू पाने का एक महत्वपूर्ण साधन है। मूर्तियों के विज्ञान के नए तर्क और ज्ञान की एक नई पद्धति से संबंध के बारे में वे कहते हैं: "मूर्तियों का विज्ञान प्रकृति की व्याख्या से उसी तरह संबंधित है जैसे कि परिष्कृत प्रमाणों का विज्ञान सामान्य तर्क से संबंधित है।"

बेकन मानव मन को निम्नलिखित "मूर्तियों" (झूठे विचार, भूत) से शुद्ध करने की समस्या का अनुमान लगाता है:

परिवार का आदर्श

ये एक प्रजाति के रूप में मनुष्य के स्वभाव में, इंद्रियों की अपूर्णता में, मन की सीमाओं में निहित पूर्वाग्रह हैं। संवेदनाएँ हमें धोखा देती हैं; उनकी अपनी सीमाएँ होती हैं जिनके परे वस्तुएँ हमें दिखाई देना बंद हो जाती हैं। केवल संवेदनाओं द्वारा निर्देशित होना मूर्खतापूर्ण है। मन मदद करता है, लेकिन मन अक्सर प्रकृति की विकृत तस्वीर देता है (उसकी तुलना विकृत दर्पण से करता है)। मन अपने गुणों (मानवरूपता) और लक्ष्यों (टेलीओलॉजी) का श्रेय प्रकृति को देता है। जल्दबाजी में सामान्यीकरण (जैसे गोलाकार कक्षाएँ)।

जाति की मूर्तियाँ न केवल प्राकृतिक हैं, बल्कि जन्मजात भी हैं। वे मानव मन की प्राकृतिक अपूर्णता से आगे बढ़ते हैं, जो इस तथ्य में प्रकट होता है कि यह "चीजों में जो है उससे अधिक क्रम और संतुलन की अपेक्षा करता है।"

बेकन के अनुसार जाति की मूर्ति सबसे अपरिवर्तनीय है। अपने आप को अपने स्वभाव से मुक्त करना और अपने स्वभाव को विचारों में न जोड़ना शायद ही संभव है। नस्ल की मूर्तियों पर काबू पाने का मार्ग मानव मन की इस प्राकृतिक संपत्ति को समझने और अनुभूति की प्रक्रिया में नए प्रेरण के नियमों को लगातार लागू करने में निहित है (यह आवश्यक है, निश्चित रूप से, अन्य मूर्तियों पर काबू पाने के लिए मुख्य और सबसे विश्वसनीय साधन है) ).

गुफा की मूर्ति

यदि जाति की मूर्तियाँ मानव मन के स्वाभाविक दोषों से उत्पन्न होती हैं, जो कमोबेश सामान्य हैं, तो गुफा की मूर्तियाँ भी मानव मन के जन्मजात दोषों के कारण उत्पन्न होती हैं, लेकिन व्यक्तिगत प्रकृति की होती हैं।

“गुफा की मूर्तियाँ एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य की मूर्तियाँ हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, एक प्रजाति के रूप में मनुष्य की प्रकृति द्वारा उत्पन्न त्रुटियों के अलावा) उसकी अपनी अलग गुफा या खोह है जो प्रकाश को अपवर्तित और विकृत करती है प्रकृति, एक ओर, क्योंकि हर किसी का एक निश्चित, अपना स्वभाव होता है, दूसरी ओर, क्योंकि हर किसी की परवरिश अलग-अलग होती थी और वे अलग-अलग लोगों से मिलते थे।

इसके अलावा, क्योंकि हर कोई केवल कुछ किताबें पढ़ता है, अलग-अलग अधिकारियों का सम्मान करता है और उनकी पूजा करता है, और अंत में, क्योंकि उसकी धारणाएं दूसरों से अलग थीं, उनकी आत्माएं किस तरह की थीं - पक्षपाती और पूर्वाग्रहों से भरी या शांत और संतुलित आत्माएं, साथ ही साथ अन्य के लिए भी। एक ही तरह के कारण. इसी तरह, मानव आत्मा स्वयं (क्योंकि यह व्यक्तिगत लोगों में निहित है) बहुत परिवर्तनशील, भ्रमित है, जैसे कि यादृच्छिक।" मानव मन मानव जाति से संबंधित प्राणी का मन है; लेकिन साथ ही इसमें व्यक्तिगत विशेषताएं भी होती हैं: शरीर, चरित्र, पालन-पोषण, रुचि। प्रत्येक व्यक्ति दुनिया को ऐसे देखता है जैसे कि वह अपनी गुफा से हो। "अदृश्य रूप से, जुनून मन को दागदार और खराब कर देता है - पहले वाले - सामूहिक अनुभव" से छुटकारा पाना आसान है व्यक्तिगत विचलनों को निष्क्रिय करता है।

बाज़ार की मूर्ति

इसका ख़तरा सामूहिक अनुभव पर निर्भरता में निहित है। एक मूर्ति मानव संचार का एक उत्पाद है, मुख्यतः मौखिक। "हालाँकि, ऐसी मूर्तियाँ भी हैं जो आपसी संचार से उत्पन्न होती हैं। हम उन्हें बाज़ार की मूर्तियाँ कहते हैं क्योंकि वे समाज में आपसी सहमति से उत्पन्न हुई हैं। लोग वाणी की सहायता से सहमत होते हैं; शब्द सामान्य समझ से निर्धारित होते हैं। शब्दों का ख़राब और गलत चयन महत्वपूर्ण है मन में हस्तक्षेप करता है न तो परिभाषा और न ही स्पष्टीकरण इन गड़बड़ियों को ठीक कर सकता है।

शब्द बस मन का बलात्कार करते हैं और सभी को भ्रम में ले जाते हैं, और लोगों को अनगिनत अनावश्यक विवादों और विचारों की ओर ले जाते हैं। लोगों का मानना ​​है कि उनका मन शब्दों पर शासन करता है। लेकिन वे अनायास ही चेतना में प्रवेश कर जाते हैं।"

शब्दों का गलत प्रयोग हानिकारक होता है। शब्दों को वस्तु समझकर लोग गलतियाँ कर बैठते हैं। यहां उनकी आलोचना विद्वानों के विरुद्ध निर्देशित है। आप यह महसूस करके मूर्ति पर काबू पा सकते हैं कि शब्द चीजों के संकेत हैं। यह महसूस करते हुए कि विलक्षण चीजें हैं, यानी आपको नाममात्र की स्थिति लेने की जरूरत है। शब्द वास्तविकता का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, बल्कि केवल मन की सामान्यीकरण गतिविधि का प्रतिनिधित्व करते हैं।

बेकन अधिक ध्यान देता है, लेकिन उन्हें दूर करने का कोई प्रभावी तरीका (नए प्रेरण के नियमों के लगातार कार्यान्वयन को छोड़कर) नहीं ढूंढता है। इसलिए, वह बाज़ार की मूर्तियों को सबसे हानिकारक मानते हैं।

थिएटर आइडल

सामूहिक अनुभव का उत्पाद. यदि किसी व्यक्ति को अधिकारियों, विशेषकर प्राचीन लोगों पर अंध विश्वास है। यह जितना पुराना होगा, अधिकार का भ्रम उतना ही अधिक होगा। किसी मंच पर सुर्खियों में रहने वाले अभिनेताओं की तरह, प्राचीन विचारक भी अपनी महिमा की आभा में हैं। यह "दृष्टि विपथन" का परिणाम है। और ये बिल्कुल पाठक जैसे लोग हैं. हमें यह समझना चाहिए कि जो जितना अधिक प्राचीन होगा, विचारक उतना ही अधिक भोला होगा, क्योंकि वह कम जानता है।

"ये वे मूर्तियाँ हैं जो विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं से मानव विचारों में आई हैं। मैं उन्हें रंगमंच की मूर्तियाँ कहता हूँ, क्योंकि सभी पारंपरिक और अब तक आविष्कृत दार्शनिक प्रणालियाँ, मेरी राय में, नाटकीय खेलों की तरह हैं जिन्होंने ऐसी दुनिया की कल्पना की है जैसे कि थिएटर में। मैं यहां वर्तमान दर्शन और स्कूलों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, न ही उन पुराने लोगों के बारे में, क्योंकि ऐसे कई खेल हैं जिन्हें जोड़ा जा सकता है और एक साथ खेला जा सकता है, इसलिए त्रुटियों के वास्तविक कारण, एक दूसरे से बिल्कुल अलग हैं कमोबेश एक जैसा ही।”

14.बेकन का सामाजिक स्वप्नलोक।

1627 में, "न्यू अटलांटिस" प्रकाशित हुआ - यह कार्य उनकी दार्शनिक स्थिति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता को प्रकट करता है। "न्यू अटलांटिस" एक सामाजिक यूटोपिया है जिसमें बेकन समाज की इष्टतम संरचना के बारे में अपने विचार व्यक्त करते हैं।

पुस्तक की शैली टी. मोरे की यूटोपिया की याद दिलाती है। लेकिन अगर मोरे और कैंपेनेला इस सवाल पर ध्यान दें कि निजी संपत्ति न होने पर क्या होगा, तो बेकन को इस सवाल में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं है। बेंसलेम के प्रसिद्ध द्वीप पर उनका आदर्श समाज, वास्तव में, तत्कालीन अंग्रेजी समाज का आदर्शीकरण है।

अमीर और गरीब के बीच विभाजन है; ईसाई धर्म द्वीप पर लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। और यद्यपि बेकन ने अपने यूटोपिया में उस समय इंग्लैंड की विशिष्ट कुछ नकारात्मक घटनाओं की निंदा की है, लेकिन वह सार को नहीं छूते हैं जनसंपर्क, और अधिकांश मामलों में समाज द्वारा मान्यता प्राप्त नैतिक मानदंडों के उल्लंघन की निंदा करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, बेंसलेम में, तुच्छ जीवन की निंदा की जाती है, चोरी और कानून के उल्लंघन की ओर ले जाने वाले किसी भी अपराध पर सख्ती से मुकदमा चलाया जाता है, अधिकारियों की रिश्वतखोरी नहीं होती है, आदि।

पुस्तक का केंद्रीय बिंदु सोलोमन के घर का वर्णन है। यह एक तरह से विज्ञान और प्रौद्योगिकी का संग्रहालय है। वहां द्वीपवासी प्रकृति का अध्ययन करते हैं ताकि इसे मनुष्य की सेवा में लगाया जा सके। बेकन की तकनीकी कल्पना बिल्कुल गैर-तुच्छ निकली - कृत्रिम बर्फ, कृत्रिम रूप से प्रेरित बारिश, बिजली। वहाँ जीवित प्राणियों के संश्लेषण और मानव अंगों की खेती का प्रदर्शन किया जाता है। भविष्य के माइक्रोस्कोप और अन्य तकनीकी उपकरण।

बेकन के पास विज्ञान और सत्ता के बीच समझौते की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त होने के लिए पर्याप्त राजनीतिक और कानूनी अनुभव था। यही कारण है कि "न्यू अटलांटिस" में विज्ञान के विकास के केंद्र के रूप में "सोलोमन का घर" को ऐसी असाधारण स्थिति प्राप्त है।

यह जो सलाह और निर्देश जारी करता है वह यहां के नागरिकों के लिए है स्वप्नलोक राज्यअनिवार्य (सामाजिक दबाव के दृष्टिकोण से) और गंभीरता से और सम्मानपूर्वक लिया गया।

यूटोपियन बेंसलेम में विज्ञान की उच्च सराहना के संबंध में, बेकन दिखाते हैं कि "सोलोमन के घर" द्वारा विकसित विज्ञान अपने समय के यूरोपीय विज्ञान से कैसे भिन्न है (अपनी सामग्री और तरीकों के संदर्भ में)। इस प्रकार, यह यूटोपिया विज्ञान के बारे में बेकन के दृष्टिकोण की पुष्टि करता है सबसे महत्वपूर्ण रूपमानवीय गतिविधि।

उनके सामाजिक यूटोपिया की आलोचना प्रचलित सामाजिक संबंधों के खिलाफ निर्देशित नहीं है, बल्कि उनका "सुधार" है, जो उन्हें उत्पादन के पूंजीवादी संबंधों के विकास (स्वाभाविक रूप से और आवश्यक रूप से) के साथ आने वाली नकारात्मक घटनाओं से मुक्त करता है।

बेकन के दर्शन का महत्व उनके सामाजिक विचारों से निर्धारित नहीं होता है, जो अपनी सापेक्ष प्रगतिशीलता के बावजूद, युग की सीमाओं को पार नहीं करते हैं; इसमें मुख्य रूप से देर से मध्ययुगीन दर्शन की दुनिया की विशेषता के प्रति सट्टा, चिंतनशील दृष्टिकोण की आलोचना शामिल है।

इस प्रकार बेकन ने नये युग की दार्शनिक सोच के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

आर. डेसकार्टेस की ज्ञानमीमांसा

डेसकार्टेस रेने(1596, ला टौरेन - 1650, स्टॉकहोम) - फ्रांसीसी दार्शनिक, गणितज्ञ, प्रयोगकर्ता और प्राकृतिक वैज्ञानिक, नए समय के दर्शन के संस्थापक, नई यूरोपीय बौद्धिक परंपरा के रचनाकारों में से एक।
वह एक कुलीन कुलीन परिवार से थे। उन्होंने ला फ़्लेश (1606-1615) के विशेषाधिकार प्राप्त जेसुइट कॉलेज में एक विकसित कैथोलिक देश के लिए क्लासिक शिक्षा प्राप्त की, जहां, पारंपरिक प्रशिक्षण के अलावा, उन्होंने गणितीय ज्ञान की शुरुआत और आधुनिक वैज्ञानिक रुझानों के बारे में जानकारी हासिल की। कॉलेज से स्नातक होने के बाद, उन्होंने एक नागरिक अधिकारी के रूप में "दुनिया की किताब" का अध्ययन किया। उन्होंने फ्रांस और हॉलैंड के विश्वविद्यालयों में अपनी पढ़ाई जारी रखी। मुख्य कार्य: "मन के मार्गदर्शन के लिए नियम" (1629), "द वर्ल्ड या ए ट्रीटीज़ ऑन लाइट" (1634), "डिस्कोर्स ऑन मेथड" (1637), "रिफ्लेक्शन्स ऑन फर्स्ट फिलॉसफी" (1641), "प्रिंसिपल्स ऑफ फिलॉसफी" (1644), "पैशन ऑफ द सोल" (1649), हॉलैंड में बनाए गए थे, जहां डी. ब्रह्मचर्य में बहुत एकांत ("वह जो अच्छी तरह से छिपा था") रहता था, क्योंकि "सौंदर्य पाना असंभव है" सत्य की सुंदरता के तुलनीय," कड़ी मेहनत करना। उनके काम का नतीजा दुनिया की गुणात्मक रूप से नई तस्वीर और सोच की तकनीक है - डी. मध्ययुगीन तर्कसंगतता से मानवतावादी संस्कृति की तर्कसंगतता तक अंतिम कदम उठाता है।

डेसकार्टेस ने दर्शनशास्त्र के जिन प्रश्नों का विकास किया, उनमें अनुभूति की विधि का प्रश्न सर्वोपरि था। एफ बेकन की तरह, डेसकार्टेस ने खोज और आविष्कार में, प्रकृति की शक्तियों पर मनुष्य के प्रभुत्व में ज्ञान का अंतिम लक्ष्य देखा तकनीकी साधन, मानव स्वभाव को सुधारने में, कारणों और कार्यों का ज्ञान। निस्संदेह, डेसकार्टेस सभी ज्ञान के लिए एक विश्वसनीय प्रारंभिक सिद्धांत और एक ऐसी विधि की तलाश में है जिसके द्वारा इस सिद्धांत के आधार पर, सभी विज्ञानों की समान रूप से विश्वसनीय इमारत का निर्माण करना संभव हो। वह विद्वतावाद में न तो इस सिद्धांत को पाता है और न ही इस पद्धति को। इसलिए, डेसकार्टेस के दार्शनिक तर्क का प्रारंभिक बिंदु सभी प्रकार के ज्ञान को कवर करने वाले आम तौर पर स्वीकृत ज्ञान की सच्चाई के बारे में संदेह है। हालाँकि, बेकन की तरह, डेसकार्टेस ने जिस संदेह के साथ शुरुआत की, वह किसी अज्ञेयवादी का दृढ़ विश्वास नहीं है, बल्कि केवल एक प्रारंभिक पद्धतिगत उपकरण है। किसी को संदेह हो सकता है कि है भी या नहीं बाहरी दुनिया, और भले ही मेरा शरीर मौजूद हो, लेकिन मेरा संदेह स्वयं, किसी भी मामले में, मौजूद है। संदेह सोच के कार्यों में से एक है। मुझे संदेह है क्योंकि मैं सोचता हूं। यदि, इसलिए, संदेह एक विश्वसनीय तथ्य है, तो इसका अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि सोच मौजूद है, क्योंकि मैं स्वयं एक विचारक के रूप में मौजूद हूं: "...मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है..."।

ज्ञान के सिद्धांत में, डेसकार्टेस तर्कवाद के संस्थापक थे, जो गणितीय ज्ञान की तार्किक प्रकृति के अवलोकन के परिणामस्वरूप उभरा। डेसकार्टेस के अनुसार, गणितीय सत्य पूरी तरह से विश्वसनीय हैं, उनमें सार्वभौमिकता और आवश्यकता है, जो बुद्धि की प्रकृति से ही उत्पन्न होते हैं। इसलिए, डेसकार्टेस ने अनुभूति की प्रक्रिया में अंतिम भूमिका कटौती को सौंपी, जिसके द्वारा उन्होंने पूरी तरह से विश्वसनीय प्रारंभिक स्थितियों (स्वयंसिद्ध) के आधार पर तर्क को समझा और इसमें विश्वसनीय तार्किक निष्कर्षों की एक श्रृंखला भी शामिल थी। सूक्तियों की विश्वसनीयता को मस्तिष्क सहज रूप से, पूरी स्पष्टता और विशिष्टता के साथ अनुभव करता है। कटौती की कड़ियों की पूरी श्रृंखला के स्पष्ट और विशिष्ट प्रतिनिधित्व के लिए, स्मृति की शक्ति की आवश्यकता होती है। इसलिए, सीधे तौर पर स्पष्ट शुरुआती बिंदु, या अंतर्ज्ञान, निगमनात्मक तर्क की तुलना में बेहतर होते हैं। सोच के विश्वसनीय साधनों - अंतर्ज्ञान और कटौती से लैस, मन ज्ञान के सभी क्षेत्रों में पूर्ण निश्चितता प्राप्त कर सकता है, यदि केवल इसे सच्ची विधि द्वारा निर्देशित किया जाए।

इस प्रकार, डेसकार्टेस की योजना का महत्वपूर्ण हिस्सा उनके द्वारा विकसित किया गया नया विज्ञान नहीं है, बल्कि उन तरीकों की उनकी अवधारणा है जिनके द्वारा उन्हें अनुसंधान करना था। 1637 में प्रकाशित उनके आंशिक-जीवनी, आंशिक-दार्शनिक कार्य में, जिसका शीर्षक है आपके दिमाग को सही ढंग से निर्देशित करने और विज्ञान में सत्य खोजने की विधि पर प्रवचन, उन्होंने चार नियम निर्धारित किए हैं जिनके बारे में उनका दावा है कि वे आपके दिमाग का मार्गदर्शन करने के लिए पर्याप्त हैं:

“पहली बात यह है कि कभी भी ऐसी किसी भी चीज़ को सत्य न मानें जिसे मैं स्पष्ट रूप से नहीं पहचानता हूँ, अर्थात्, जल्दबाजी और पूर्वाग्रह से सावधानी से बचें और अपने निर्णयों में केवल वही शामिल करें जो मेरे दिमाग में इतनी स्पष्टता और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है कि वह किसी को भी नहीं दे सकता है। किसी भी तरह से संदेह का कारण (अर्थात, केवल उन्हीं प्रावधानों को सत्य मानें जो सत्य और विशिष्ट प्रतीत होते हैं और उनकी सत्यता के बारे में कोई संदेह नहीं पैदा कर सकते हैं)।

दूसरा है प्रत्येक कठिनाई को, जिसे मैं बेहतर ढंग से हल करने के लिए आवश्यक हो, उतने भागों में विभाजित करना (अर्थात, प्रत्येक जटिल समस्या को उसके घटक व्यक्तिगत समस्याओं या कार्यों में विभाजित करना)।

तीसरा है अपने विचारों को एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित करना, सबसे सरल और आसानी से पहचाने जाने योग्य वस्तुओं से शुरू करना, और धीरे-धीरे, जैसे कि चरणों में, सबसे जटिल के ज्ञान तक चढ़ना, जिससे उनमें भी क्रम के अस्तित्व की अनुमति मिल सके। प्राकृतिक क्रम में चीज़ें एक-दूसरे से पहले नहीं आतीं (अर्थात, विधिपूर्वक ज्ञात और सिद्ध से अज्ञात और अप्रमाण की ओर बढ़ती हैं)। और आखिरी बात यह है कि हर जगह सूचियां इतनी पूर्ण और समीक्षा इतनी व्यापक बनाएं कि यह सुनिश्चित हो सके कि कुछ भी छूट न जाए” (यानी, अध्ययन के तार्किक लिंक में कोई भी चूक न होने दें)। सबसे पहले, डेसकार्टेस की विधि एक प्रश्नोत्तरी विधि है। दूसरे शब्दों में, यह जो आप पहले से जानते हैं उसे साबित करने या इसे व्यवस्थित करके अपने ज्ञान को बेहतर बनाने की एक विधि है। डेसकार्टेस के मन के नियमों को उस व्यक्ति के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में काम करना चाहिए जो किसी समस्या को हल करने या किसी घटना का विश्लेषण करने का प्रयास कर रहा है। दूसरे शब्दों में, वह एक ऐसे व्यक्ति का दृष्टिकोण लेता है जो अभी तक कुछ नहीं जानता है, लेकिन अपने दिमाग की मदद से उस चीज़ को खोजने की कोशिश कर रहा है, न कि किसी शिक्षक या विशेषज्ञ के दृष्टिकोण से जो पूरी तरह से आश्वस्त है कि वह कुछ जानता है और बस यह समझाने की कोशिश कर रहा है कि यह किसी और के लिए है।

दूसरे, डेसकार्टेस की विधि संदेह की एक विधि है। उनका पहला नियम: "कभी भी ऐसी किसी चीज़ को सत्य न मानें जिसे मैं स्पष्ट रूप से नहीं पहचानता।" डेसकार्टेस का मतलब यह है कि हमें किसी चीज़ को स्वीकार करने से इंकार कर देना चाहिए, चाहे हम पहले से ही कितने ही आश्वस्त क्यों न हों, चाहे कितने भी लोग उस पर विश्वास करें, चाहे वह कितनी भी स्पष्ट क्यों न हो, जब तक कि हम इसके बारे में पूरी तरह आश्वस्त न हो जाएं कि यह 100% है। सत्य। यदि ऐसे किसी तथ्य की सत्यता के संबंध में तनिक भी, अत्यंत अस्पष्ट, दुर्बल संदेह हो तो उसे स्वीकार नहीं करना चाहिए।

जब प्रश्न करने की विधि को संदेह की विधि के साथ जोड़ दिया जाता है, तो दर्शन की प्रकृति में परिवर्तन शुरू हो जाता है। इस परिवर्तन को, जिसे कुछ लोग ज्ञानमीमांसीय मोड़ कहते हैं, पूरा होने में डेढ़ सदी लग गई, कांट की "शुद्ध तर्क की आलोचना" तक। इसके बाद, सारा दर्शन इतना बदल गया कि दार्शनिकों ने जो प्रश्न पूछे, और जो उत्तर दिए, वे "प्रतिबिंब..." से पहले लिखी गई बातों से बहुत कम समानता रखते थे। ज्ञानमीमांसा मोड़ एक बहुत ही सरल लेकिन पेचीदा अवधारणा है।

ज्ञानमीमांसा मोड़ का मूल दर्शनशास्त्र के दो मूलभूत प्रश्नों के सूत्रीकरण में उलटफेर के अलावा और कुछ नहीं है। पहले सुकराती ब्रह्माण्ड विज्ञानियों के समय से लेकर डेसकार्टेस के युग तक, दार्शनिकों ने पहले प्रश्न इस बारे में पूछे कि ब्रह्माण्ड का अस्तित्व क्या है, इसकी प्रकृति के बारे में, और उसके बाद ही पूछा कि ब्रह्माण्ड की प्रकृति के बारे में मैं क्या जान सकता हूँ। इसका मतलब यह है कि दार्शनिकों का मानना ​​था कि अस्तित्व के प्रश्नों में श्रेष्ठता है और वे चेतना के प्रश्नों से अधिक महत्वपूर्ण हैं। इस प्रकार, डेसकार्टेस से पहले के दर्शन में, तत्वमीमांसा को ज्ञानमीमांसा पर प्राथमिकता दी गई।

डेसकार्टेस की दो विधियाँ - प्रश्न पूछने की विधि और संदेह की विधि - पिछली स्थिति के संशोधन का परिणाम हैं। शब्द के शाब्दिक अर्थ में लिया गया और एक स्थिरता और दृढ़ता के साथ किया गया जो डेसकार्टेस ने स्वयं कभी हासिल नहीं किया, इन दो तरीकों ने दार्शनिकों को ज्ञान के प्रश्नों को हल करने तक अस्तित्व के प्रश्नों को स्थगित करने के लिए मजबूर किया। और अस्तित्व के बारे में प्रश्नों के अर्थ को बदलने का यह तथ्य कि जब डेसकार्टेस द्वारा शुरू की गई क्रांति ने अपना रास्ता अपनाया, तो इस तथ्य को जन्म दिया कि पुराने प्रकार के तत्वमीमांसा का अस्तित्व समाप्त हो गया, और नए प्रकार के ज्ञानमीमांसा ने उसका स्थान ले लिया। मुख्य दर्शन.

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, जब डेसकार्टेस ने अपने स्वयं के अस्तित्व के साक्ष्य को संक्षेप में प्रस्तुत किया लैटिन, उन्होंने वाक्यांश का उपयोग किया: "कोगिटो, एर्गोसम", जिसका अर्थ है "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है।" इस प्रकार, उनका प्रमाण दार्शनिक भाषा में कोगिटो-तर्क के रूप में जाना जाने लगा। किसी कथन का उच्चारण या दावा निर्णायक क्षण होता है क्योंकि यह वह दावा है जो सत्य की गारंटी देता है। मुद्दा यह है कि यदि किसी कथन पर जोर दिया जाता है, तो कोई व्यक्ति अवश्य ही वह दावा कर रहा होगा, और यदि मैं उस पर जोर दे रहा हूं, तो वह व्यक्ति मैं ही होऊंगा। कहने की आवश्यकता नहीं है, मैं इस साक्ष्य का उपयोग किसी और के अस्तित्व पर दावा करने के लिए नहीं कर सकता। अपने बारे में या किसी और के बारे में किसी भी कथन का मेरा दावा, चाहे वह सही हो या गलत, यह गारंटी देता है कि मैं अस्तित्व में हूं क्योंकि मैं विषय हूं (अर्थात्, जो दावा करता है, अर्थात सचेत रूप से सोचता है, यह कथन)। और यह मुख्य बिंदु है - एक बयान एक बयान है, और इसलिए, इसकी पुष्टि किसी के द्वारा की जानी चाहिए।

अपने पहले "ध्यान..." में डेसकार्टेस हर उस चीज़ पर संदेह करते हैं जो निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। वह इस हद तक चला जाता है कि वह निश्चितता की इतनी सख्त कसौटी अपना लेता है कि, अंततः, उसके अपने अस्तित्व के दावे से कम कुछ भी उसकी आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकता है। अपनी मान्यताओं की विविधता को ध्यान में रखते हुए, डेसकार्टेस ने उन्हें दो बड़े समूहों में विभाजित किया: वे मान्यताएँ जिनके बारे में उनका मानना ​​था कि वे अपनी इंद्रियों के साक्ष्य के आधार पर उन्हें जानते थे, और वे मान्यताएँ जिनके बारे में उनका मानना ​​था कि सोचने के आधार पर वे उन्हें जानते थे। की मदद सामान्य अवधारणाएँ. इस प्रकार, पहले ध्यान... में तर्क के माध्यम से, डेसकार्टेस दो मुख्य समस्याएं उठाते हैं। पहला मुद्दा विश्वसनीयता का है. हमें सत्य के किस मानदंड को उस मानक के रूप में स्वीकार करना चाहिए जिससे हम अपने ज्ञान की तुलना करते हैं? दूसरी समस्या ज्ञान के स्रोतों की समस्या है। यदि हम कुछ जानते हैं, तो प्रश्न उठता है: क्या हमारा ज्ञान इंद्रियों के स्रोतों पर, अमूर्त तर्क पर, या दोनों के किसी संयोजन पर आधारित है? रिफ्लेक्शन्स के प्रकाशन के बाद अगले 150 वर्षों के दर्शन में इन दो मुख्य विषयों पर विभिन्न विविधताएं शामिल थीं।

डेसकार्टेस ने स्वयं दूसरे "ध्यान..." के अंतिम भाग में निश्चितता और ज्ञान के स्रोतों के बारे में प्रश्नों के प्रारंभिक उत्तर दिए। विश्वसनीयता की समस्या के संबंध में, उन्होंने दो मानदंड, प्रतिबिंब की विश्वसनीयता के दो परीक्षण प्रस्तावित किए:

1. "...एक स्पष्ट और स्पष्ट अर्थ कि मैं एक बयान दे रहा हूं, जो वास्तव में मुझे यह समझाने के लिए पर्याप्त नहीं होगा कि मैं जो कह रहा हूं वह सच है।"

2. "...मुझे जो भी चीजें महसूस होती हैं, वे बिल्कुल स्पष्ट और स्पष्ट रूप से सच हैं।"

जहां तक ​​हमारे ज्ञान के स्रोतों की बात है, डेसकार्टेस ईमानदारी से और सीधे तौर पर तर्क का पक्ष लेते हैं, इंद्रियों का नहीं। गणितीय भौतिकी बनाने का सपना देखने वाले व्यक्ति से बिल्कुल यही अपेक्षा की जा सकती है। डेसकार्टेस दृष्टि, श्रवण, गंध और स्पर्श के आधार पर डेटा देखने और एकत्र करने के बजाय सृजन करना पसंद करते हैं सार्वभौमिक प्रणालीविज्ञान, तार्किक और गणितीय आधार पर आधारित और सख्त कटौती द्वारा उचित। ज्ञान की प्रक्रिया में तर्क की प्रधानता के बारे में अपने पाठकों को समझाने के लिए, डेसकार्टेस "विचार प्रयोग" का उपयोग करते हैं। दूसरे शब्दों में, वह हमें अपने साथ एक निश्चित स्थिति की कल्पना करने के लिए कहता है (इस मामले में, वह हाथ में मोम का एक टुकड़ा लेकर चिमनी के पास बैठा है), और फिर वह स्थिति के विश्लेषण के माध्यम से हमें यह दिखाने की कोशिश करता है, कि हमारे तर्क और ज्ञान के तरीकों में निश्चितता होनी चाहिए। दार्शनिक अक्सर इस प्रकार के कथन का सहारा लेते हैं जब वे किसी विशिष्ट तथ्य को सिद्ध करने के बजाय किसी सामान्य कथन को स्थापित करने का प्रयास कर रहे होते हैं। आधुनिक विज्ञान में यह माना जाता है कि कोई विचार प्रयोग साक्ष्य के रूप में काम नहीं कर सकता। वास्तव में वह बल्कि है सरल उपकरणके बीच तार्किक और वैचारिक संबंधों का अध्ययन विभिन्न विचार, क्योंकि इसे सावधानीपूर्वक गणना द्वारा पूरक किया जाना चाहिए।

डेसकार्टेस की ऑन्कोलॉजी।

ऑन्टोलॉजी अस्तित्व का सिद्धांत है, जो दर्शन की प्रणाली में इसके बुनियादी घटकों में से एक है; दर्शनशास्त्र का एक खंड जो अस्तित्व की संरचना, इसकी शुरुआत, आवश्यक रूपों, गुणों और श्रेणीबद्ध वितरण के मूलभूत सिद्धांतों का अध्ययन करता है।

अनुभूति की वैज्ञानिक विधि डेसकार्टेस को कारण में असीमित विश्वास की ओर ले जाती है, लेकिन एक संशयपूर्ण, संदेहपूर्ण कारण की ओर ले जाती है। संदेह से ही दर्शन का मार्ग शुरू होता है। इसलिए, आपको अपनी भावनाओं और अपने सभी विचारों दोनों पर सवाल उठाने की ज़रूरत है। यह निष्कर्ष विधि के प्रथम नियम से निकलता है। लेकिन फिर, दूसरे नियम के अनुसार, संदेह का तथ्य स्वयं निस्संदेह होगा। और जो संदेह करता है, वह सोचता है। इसका मतलब है कि कुछ सोच है, यानी एक विषय है, "मैं"। अंतिम चरण रहता है: "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है, इसलिए एक सोचने वाली चीज या पदार्थ, आत्मा, आत्मा है।" डेसकार्टेस इस थीसिस को सबसे विश्वसनीय अंतर्ज्ञान, गणितीय अंतर्ज्ञान से अधिक विश्वसनीय मानते हैं।

एक आध्यात्मिक, विचारशील पदार्थ की उपस्थिति को मानते हुए, डेसकार्टेस विद्वतावाद को अपनी स्थिति के साथ श्रद्धांजलि अर्पित करता है कि सोच की उपस्थिति के लिए एक व्यक्तिगत, विचारशील भावना की उपस्थिति की आवश्यकता होती है। वास्तव में, डेसकार्टेस का सूत्र मानवीय तर्क के विद्वतापूर्ण अपमान के विरुद्ध निर्देशित है और इसकी संज्ञानात्मक शक्ति में गहरी आस्था से ओत-प्रोत है। दार्शनिक अपनी सत्तामीमांसा को एक आदर्शवादी व्याख्या में निर्मित करने के लिए सोच का उपयोग करता है। उनका मानना ​​है कि विषय केवल एक सोचने वाली इकाई है: "...भले ही शरीर का अस्तित्व ही न हो, आत्मा वह सब कुछ नहीं रहेगी जो वह है।" इस प्रकार, डेसकार्टेस ने इस संभावना को पहले ही खारिज कर दिया कि शरीर सोच सकता है और पहले ही मान लिया कि सोच एक व्यक्तित्व-भावना है। डेसकार्टेस का मानना ​​है कि इस सूत्र को मुख्य "जन्मजात" विचारों में से एक के रूप में स्वीकार करना आवश्यक है।

सार्वभौमिक ज्ञान के निर्माण के प्रयासों के बाद जन्मजात विचारों का सिद्धांत डेसकार्टेस में प्रकट होता है। जब उन्हें अपनी योजनाओं की निराधारता का एहसास हुआ, तो सहज विचारों की पहचान प्रकट हुई। इनमें शामिल हैं: अस्तित्व, ईश्वर, अवधारणाएं, संख्याएं, अवधि, भौतिकता और शरीर की संरचना, चेतना के तथ्य, स्वतंत्र इच्छा। इसके अलावा, कुछ सिद्धांत भी जन्मजात विचारों से संबंधित हैं: "कुछ भी गुण नहीं है", "आप एक ही समय में नहीं हो सकते हैं और न ही हो सकते हैं", "संपूर्ण भाग से बड़ा है", "दो बार दो चार है", आदि।

जन्मजात ज्ञान का विचार स्वयं गलत था, लेकिन बेतुका नहीं: आखिरकार, हम हमेशा पिछली पीढ़ियों के ज्ञान पर भरोसा करते हैं, बिना यह सोचे कि हमें जानकारी कहां से मिलती है। हालाँकि जन्मजात विचारों के सिद्धांत और एक सोच पदार्थ की मान्यता दोनों ने सीधे तौर पर एकांतवाद को जन्म दिया, डेसकार्टेस ने इसके लिए बिल्कुल भी प्रयास नहीं किया। उनका कार्य प्रकृति को समझना है, और इसलिए उन्हें बाहरी दुनिया के बारे में मानव ज्ञान की विश्वसनीयता साबित करने की आवश्यकता है।

इस प्रमाण को प्राप्त करने के लिए, वह सबसे पहले "मैं" और प्रकृति के बीच एक आवश्यक, उनकी राय में, मध्यस्थ कड़ी के रूप में ईश्वर के अस्तित्व के प्रति आश्वस्त होने का प्रयास करता है।

डेसकार्टेस इस तथ्य को संदर्भित करता है कि हमें दुनिया के अस्तित्व, उसके ज्ञान और सामान्य तौर पर मानव मन की त्रुटि-मुक्त कार्रवाई के गारंटर के रूप में भगवान की आवश्यकता है, क्योंकि केवल भगवान ही "प्राकृतिक प्रकाश" का एक विश्वसनीय स्रोत हो सकता है। सभी झूठ और धोखे के विपरीत. झूठ की अस्वीकार्यता ईश्वर के अस्तित्व का पहला प्रमाण है। डेसकार्टेस द्वारा तैयार किया गया दूसरा प्रमाण यह है कि केवल ईश्वर ही अपूर्ण प्राणियों के रूप में लोगों की आत्माओं में एक सर्व-पूर्ण अस्तित्व के विचार को स्थापित करने में सक्षम है। तीसरा प्रमाण तार्किक रूप से कार्टेशियन तर्कवाद का अनुसरण करता है: "कोई भी व्यक्ति जो यह सोचता है कि ईश्वर क्या है, वह यह नहीं सोच सकता कि कोई ईश्वर नहीं है।" अंतिम प्रमाण मध्यकालीन शैक्षिक प्रमाणों के बहुत करीब है।

तीनों प्रमाण बहुत ही संदिग्ध हैं और इन्हें साबित करना तार्किक रूप से कठिन है। जाहिर तौर पर इसे महसूस करते हुए, डेसकार्टेस ने ईश्वर के अस्तित्व का एक और, चौथा प्रमाण पेश किया, इसे चालाकी से संदेह के तथ्य से ही निकाल दिया। यह कहता है कि हमारे अंदर संदेह की अंतर्ज्ञान के तहत एक सर्व-परिपूर्ण अस्तित्व के बारे में एक अंतर्ज्ञान है। इस प्रकार, डेसकार्टेस ने चक्र को बंद कर दिया: ईश्वर को अंतर्ज्ञान के सिद्धांत की विश्वसनीयता के गारंटर के रूप में संदर्भित करते हुए जो सत्य उत्पन्न करता है, वह मन के सहज विवेक का उल्लेख करके ईश्वर के अस्तित्व को उचित ठहराता है। लेकिन इस निष्कर्ष से एक अप्रत्याशित परिणाम सामने आता है: डेसकार्टेस ने ईश्वर की अवधारणा को मानव मन और उसके कार्यों पर निर्भर बना दिया। मूलतः, डेसकार्टेस सिद्धांत स्थापित करता है देववाद.

देववाद का अर्थ है कि ईश्वर, यद्यपि वह संसार के अस्तित्व का अंतिम कारण है, अतीत के समय की वास्तविक संरचना को नहीं बदल सकता, चमत्कार नहीं कर सकता और स्वयं द्वारा स्थापित प्रकृति के नियमों को समाप्त करने में सक्षम नहीं है। इसलिए, कानून बनाकर और दुनिया को उनके साथ संपन्न करके, भगवान, जैसे कि खुद को खत्म कर देते हैं और प्रकृति को स्वतंत्र रूप से विकसित करने की अनुमति देते हैं। इसका आगे का कार्य प्रकृति के संरक्षण के नियमों, ज्ञान की सच्चाई और पहले से प्राप्त सत्य की अपरिवर्तनीयता की गारंटी देना है। यह ब्रह्मांड की समग्र स्थिरता और अनुल्लंघनीयता सुनिश्चित करता है।

साथ ही, ईश्वर द्वारा विश्व की रचना का प्रश्न डेसकार्टेस में कुछ संदेह पैदा करता है। संरचना को देख रहे हैं भौतिक संसार, डेसकार्टेस यह धारणा बनाता है कि दुनिया ईश्वर के हस्तक्षेप के बिना उत्पन्न हो सकती है। उनका मानना ​​है कि प्रकृति पर एक ही भौतिक पदार्थ का प्रभुत्व है जिसके अपरिवर्तनीय गुण हैं - मात्रा और लंबाई.संसार में कोई रिक्तता नहीं है क्योंकि उसे स्थान (विस्तार) अवश्य लेना चाहिए। और केवल भौतिक वस्तुओं का ही विस्तार है। इस प्रकार, डेसकार्टेस भौतिक संसार को गणितीय गुणों से संपन्न करता है।

चूंकि विस्तार असीमित है, भौतिक ब्रह्मांड असीमित है, और स्वर्ग या नरक के लिए कहीं भी जगह नहीं है। दुनिया के निर्माण से पहले कोई "सार्वभौमिक निराकार शून्यता" नहीं थी, दूसरे शब्दों में, भौतिक ब्रह्मांड हमेशा के लिए मौजूद है। यदि भौतिक संसार अनंत है, तो पिंडों की कोई भी गति केवल सापेक्ष रूप में ही संभव है पारस्परिक विस्थापन,और अलौकिक दुनिया में कोई "आदर्श" हलचलें नहीं हैं।

सवाल उठता है: निकायों के बीच की सीमा का क्या करें? आख़िरकार, कोई ख़ालीपन नहीं है। पदार्थ की विभाज्यता और उसके कणों की गति की विभिन्न दिशाओं की समस्या डेसकार्टेस के लिए एक असंभव कार्य बन गई। वह पिंडों के घनत्व में अंतर की व्याख्या नहीं कर सकता, क्योंकि उसका शारीरिक सातत्य अंतरिक्ष की तरह सजातीय और गुणवत्ताहीन है, और शारीरिक संरचनाओं के टुकड़ों के बीच संरचनात्मक सीमाएँ कुछ अल्पकालिक हैं।

शरीर की भी प्रापर्टी होती है जड़ता.इसके अलावा, चूँकि कोई शून्य नहीं है और सभी कण एक-दूसरे से सटे हुए हैं, तो जैसे ही उनमें से कम से कम एक गति करता है, सब कुछ गति में आ जाता है। डेसकार्टेस का मानना ​​है कि आंतरिक रूप से सभी निकायों में आराम के प्रति जड़ता होती है, और सभी गतिविधियां और परिवर्तन बाहरी कारणों से होते हैं। गति का मूल कारण ईश्वर है। पहले कारण के बाद, गति का "दूसरा" कारण उत्पन्न होता है, जो यांत्रिकी के नियम हैं।

चूँकि पिंडों के स्पर्श, जुड़ाव और युग्मन की सार्वभौमिकता ब्रह्मांड के अन्य सभी कोनों में कहीं न कहीं होने वाली गति के संचरण को सुनिश्चित करती है, जिससे संपूर्ण भौतिक संसार गति में आ जाता है, कोई पूर्ण आराम नहीं होता है, लेकिन पूर्ण गति होती है। गति की ज्यामिति की उत्पत्ति की व्याख्या, चाहे वह कितनी भी यंत्रवत क्यों न हो, सभी आंदोलनों और अवस्थाओं की परिवर्तनशीलता और विकास के द्वंद्वात्मक विचार को जन्म देती है। इस विचार के आधार पर, उन्होंने ब्रह्मांड की उत्पत्ति का एक सिद्धांत बनाया, जिसे "भंवर सिद्धांत" के रूप में जाना जाता है, जो ब्रह्मांड के उद्भव के लिए सबसे प्रारंभिक परिकल्पनाओं में से एक है। सौर परिवारऔर समान अंतरिक्ष प्रणालियाँ।

डेसकार्टेस ने ब्रह्मांड के प्रकटीकरण की कल्पना विश्व अराजकता के स्व-व्यवस्था की एक प्रक्रिया के रूप में की, जिससे कणिकाओं का निर्माण होता है। वे अधिक जटिल हो जाते हैं, एक-दूसरे के साथ जुड़कर शरीर और निर्जीव पदार्थ बनाते हैं। जहाँ तक जीवित जीवों की उपस्थिति का सवाल है, डेसकार्टेस ने उन्हें बाहरी और उच्च बल द्वारा निर्मित यांत्रिक ऑटोमेटा के रूप में मानना ​​पसंद किया।

डेसकार्टेस के कई विचारों को जल्द ही आलोचनात्मक रूप से समझा गया और अन्य दार्शनिक प्रणालियों में विकसित किया गया, जैसे कि टी. हॉब्स (1588-1679) का दर्शन।

1. प्रकृति के कारण ही मानवीय भावनाओं और तर्क की एक प्रकार की अपूर्णता;

2. गुफाएँ˸ एक व्यक्ति का भ्रम, जो पालन-पोषण और शरीर विज्ञान के कारण होता है;

3. जनमत का क्षेत्र˸ प्रभाव;

विचारक ने जोर दियाकि ``उन सभी को अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए और एक दृढ़ और गंभीर निर्णय द्वारा अस्वीकार कर दिया गया, और मन को उनसे पूरी तरह मुक्त और शुद्ध किया जाना चाहिए।

पूर्वज अनुभववाद अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन (1561-1626) था.

बेकन, गिनती दर्शन का कार्य वैज्ञानिक ज्ञान की एक नई पद्धति का निर्माण करना है.

वैज्ञानिक ज्ञान का उद्देश्य- वी मानव जाति को लाभ पहुँचाना; उन लोगों के विपरीत, जो विज्ञान को अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में देखते थे, बेकन इस बात पर जोर देते हैं कि विज्ञान जीवन और अभ्यास की सेवा करता है और केवल इसी में अपना औचित्य पाता है। सभी विज्ञानों का सामान्य कार्य - प्रकृति पर बढ़ती मानवीय शक्ति. बेकन प्रसिद्ध सूत्रवाक्य "ज्ञान ही शक्ति है" के मालिक हैं, जो नए विज्ञान के व्यावहारिक अभिविन्यास को दर्शाता है।

विकास आगमनात्मक विधि . के लिए प्रकृति पर अधिकार करो और इसे मनुष्य की सेवा में लगाओ,अंग्रेजी दार्शनिक के विश्वास के अनुसार यह आवश्यक है, वैज्ञानिक अनुसंधान विधियों को मौलिक रूप से बदलें. मध्य युग में, और यहां तक ​​कि प्राचीन काल में, बेकन के अनुसार, विज्ञान, मुख्य रूप से निगमनात्मक पद्धति का उपयोग करता था। निगमनात्मक विधि का उपयोग करना विचार स्पष्ट स्थिति से चलता है(स्वयंसिद्ध) विशेष निष्कर्षों के लिए. बेकन का मानना ​​है कि यह विधि प्रभावी नहीं है, यह प्रकृति को समझने के लिए उपयुक्त नहीं है। प्रत्येक ज्ञान और प्रत्येक आविष्कार अनुभव पर आधारित होना चाहिए, अर्थात व्यक्तिगत तथ्यों के अध्ययन से आगे बढ़ना चाहिए सामान्य प्रावधान. इस विधि को आगमनात्मक कहा जाता है।

आगमनात्मक विधि का सबसे सरल मामलातथाकथित है पूर्ण प्रेरण, कब किसी दिए गए वर्ग में सभी वस्तुओं को सूचीबद्ध करता हैऔर उनके अंतर्निहित गुण प्रकट होते हैं। हालाँकि, विज्ञान में पूर्ण प्रेरण की भूमिका बहुत बड़ी नहीं है। बहुत अधिक बार आपको सहारा लेना पड़ता हैको अधूरा प्रेरण, जब, तथ्यों की एक सीमित संख्या के अवलोकन के आधार पर, दी गई घटनाओं के पूरे वर्ग के संबंध में एक सामान्य निष्कर्ष निकाला जाता है। इसलिए, अपूर्ण प्रेरण का आधार सादृश्य द्वारा एक निष्कर्ष है; और यह सदैव ही संभाव्य है, लेकिन सख्ती से जरूरी नहीं है. अपूर्ण प्रेरण की विधि को यथासंभव कठोर बनाने का प्रयास करना और इस प्रकार "सच्चा प्रेरण" बनाना, बेकन का मानना ​​है कि केवल तथ्यों को ही नहीं देखना आवश्यक है, एक निश्चित निष्कर्ष की पुष्टि करते हुए, लेकिन ऐसे तथ्य भी हैं जो इसका खंडन करते हैं.

ग़लतफ़हमियों के स्रोत के रूप में चेतना की व्यक्तिपरक विशेषताएं। हालाँकि, एक विशिष्ट विशेषता है जो अनुभववाद और तर्कवाद दोनों में समान रूप से अंतर्निहित है। इसे ऑन्टोलॉजीवाद के रूप में नामित किया जा सकता है। अधिकांश विचारकों का मानना ​​है कि मानव मस्तिष्क अस्तित्व को पहचानने में सक्षम है, विज्ञान और दर्शन दुनिया की वास्तविक संरचना, प्रकृति के नियमों को प्रकट करते हैं।

ज्ञान की मूर्तियाँ. - अवधारणा और प्रकार. "ज्ञान की मूर्तियाँ" श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं। 2015, 2017-2018।